ജൈന മതം

ജൈന മതം
     ഇക്ഷാകു വംശത്തിൽ അഥവാ സൂര്യ വംശത്തിൽ പിറന്ന ഋഷഭ നാഥനാണ് ജൈന മത സ്ഥാപകൻ. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ ഭരതൻ, ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ, ശ്രീരാമൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മഹാന്മാരായ പലരും ജനിച്ച വംശമാണ് സൂര്യവംശം. ജൈന മതത്തിലെ 24 തീർത്ഥങ്കരന്മാരിൽ 22 പേരും ഈ വംശത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്. സരയൂ നദീ തീരത്തുള്ള അയോദ്ധ്യ ആയിരുന്നു ഇവരുടെ തലസ്ഥാന നഗരി.

     ജൈന മത വിശ്വാസം അനുസരിച്ച് മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നടത്തി തരുന്ന കല്പക വൃക്ഷങ്ങൾ ഉള്ള ഒരു കാലത്തിൽ നിന്നും പതിയെ അവ ഇല്ലാതാവുകയും ജനങ്ങൾക്ക് കഷ്ട നഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു തുടങ്ങുന്ന ഒരു കാലത്തിലാണ് ഋഷഭ നാഥൻ രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നത്. തങ്ങൾക്ക് വന്ന കഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ ജനങ്ങൾ രാജാവിനെ അറിയിക്കുകയും, അദ്ദേഹം കൃഷി, കരകൗശല നിർമ്മാണം, വ്യവസായം, വ്യാപാരം, വിദ്യ എന്നിവയിലൂടെ ധനം സമ്പാദിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് പഠിപ്പിച്ചു കൊടുക്കുകയും വെറും ഗോത്രമായി നില നിന്ന ആളുകളെ ഒരു രാജ്യമായി വളർത്തുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം തന്റെ പുത്രിമാരായ ബ്രാഹ്മി സുന്ദരി എന്നിവർക്ക് ബ്രാഹ്മി ലിപിയും, അംഗ സമ്പ്രതായവും പഠിപ്പിച്ചു കൊടുക്കുന്നതായി പറയുന്നുണ്ട്.
കല്പക വൃക്ഷങ്ങൾ നഷ്ടമാവുക എന്നതിലൂടെ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളുടെ ശോഷണമോ, പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങളോ, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളോ ആവാം അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണ്യ മതത്തിൽ ദേവരാധനയും യജ്ഞവും ആയിരുന്നു മുഖ്യം എങ്കിൽ അഹിംസയിലും വർണാശ്രമ  വിരുദ്ധവുമായ ആശയങ്ങളിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു പുതിയ വിശ്വാസ രീതി ഋഷഭ നാഥൻ ആവിഷ്കരിച്ചു.
     മനുഷ്യ ജീവിതം സംസാര ദുഃഖങ്ങളിൽ ഉഴലുന്നതിനു കാരണം കർമ്മ ഫലം ആണെന്നും, അഹിംസ, സത്യം, ബ്രഹ്മചര്യം മുതലായ ജീവിത നിഷ്ഠകളിലൂടെ സംസാര ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ശാശ്വതമായ മോചനമാണ് ഓരോ മനുഷ്യ ജന്മത്തിന്റെയും ലക്‌ഷ്യം എന്ന് ജൈനർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

     അഖണ്ഡവാദം: മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളോട് പുലർത്തേണ്ട സഹിഷ്ണുത, തുറന്ന മനസ്സോടും ക്ഷമയോടും കൂടി മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളെ ഹനിക്കാത്ത രീതിയിൽ ഉള്ള ജീവിത ശൈലിയെയാണ് അഖണ്ഡ വാദം എന്നത് കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
ജൈന മതം നിലവിൽ വരുമ്പോൾ മറ്റു വിശ്വാസ രീതികളോ മതങ്ങളോ നിലവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് തന്നെയാണ് ഇതിൽ നിന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഹിന്ദു വിശ്വാസം അനുസരിച്ചു ഋഷഭ നാഥൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്, ഭാഗവത പുരാണം, മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണം, സ്കന്ദ പുരാണം എന്നിവയിൽ ഋഷഭ നാഥനെക്കുറിച്ച്‌ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.
ഋഗ്വേദത്തിൽ "ഓ രുദ്രനെ പോലെ ദിവ്യത്വം ഉള്ള ഞങ്ങളാകുന്ന മനുഷ്യർക്കിടയിൽ ജനിച്ചവനെ, ദേവത്വമുള്ളവനെ, ഋഷഭ ദേവ മനുഷ്യ കുലത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഗുരുവായിട്ടുള്ളവനെ, അവന് തന്റെ ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുവാനുള്ള ശക്തി കിട്ടുമാറാക്കട്ടെ" ഇങ്ങനെ ഒരു ശ്ലോകം (10:12:166) കാണാനാവുന്നതാണ്.
മഹാന്മാരും യുദ്ധ വീരന്മാരും ആയിട്ടുള്ള എല്ലാവരെയും അവതാര പുരുഷന്മാരായി കാണുന്നത് ഒരു ഹിന്ദു മത വിശ്വാസമാണ്. ഋഗ്വേദത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്ന ഋഷഭ ദേവൻ ജൈന മത സ്ഥാപകൻ ആണെങ്കിൽ എന്ത് കൊണ്ടാവാം പുതിയ ഒരു വിശ്വാസ രീതിക്ക് രൂപം കൊടുത്തത്. യുദ്ധങ്ങളിലൂടെ രാജ്യ വിസ്തൃതി കൂട്ടാൻ വെമ്പൽ കൊള്ളുന്ന നാട്ടു രാജ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന സമയത്തു ഒരു യോദ്ധാവ് എന്തിനു അഹിംസയിലും ജാതിയില്ലായ്മയിലും ഊന്നിയ മതം ഉണ്ടാക്കണം? അന്ന് നിലനിന്നിരുന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ തള്ളി കളഞ്ഞു നിരീശ്വര വാദത്തിൽ ഊന്നിയ ഒരു മതം എന്തിന് സൃഷ്ടിക്കണം. ജൈന വിശ്വാസം അനുസരിച്ചു ഈ യുഗത്തിലെ ആദ്യത്തെ തീർത്ഥങ്കരൻ ആണ് ഋഷഭ നാഥൻ, അതായത് പല യുഗങ്ങൾ ആയി ഈ വിശ്വാധാര ഇവിടെ നിലനിക്കുന്നതാണെന്നും ഹിന്ദു മതത്തിന്റെ(ബ്രാഹ്മണ മതം) ഒരു ഉപശാഖ അല്ല ജൈന മതം എന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിക്കുക വഴി ഋഷഭ നാഥൻ ഒരു അവതരമാണെന്നു വരുത്തി തീർത്തു ജൈന മതത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിനുള്ളിലൊതുക്കാൻ ഹിന്ദു മതവും ശ്രമിച്ചിരുന്നു.

 ഇവിടെ ഏത് മതമാണ് പുരാതനം എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് അർത്ഥ രഹിതമാണ്‌, രണ്ടു മതവും വികാസത്തിന്റെ പാതയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന വേളയിൽ ദൈവം ആരാധന എന്നതിൽ കവിഞ്ഞു മനുഷ്യൻ, മരണം, ആത്മാവ്, പുനർജ്ജന്മം, കർമ്മം, മോക്ഷംഎന്നീ തത്വ ചിന്തയിൽ അധിഷിതമായി വളരെ മാറ്റത്തിന് വിധേയമായ മതമാണ് ജൈന മതം. ജൈനൻ എന്ന വാക്കിനു തന്നെ ജയിച്ചവൻ എന്നതാണ് അർഥം. യാഥാസ്ഥിതികരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി വന്ന ചിന്ത ഒരു കാലത്തു ഇന്ത്യ മുഴുവൻ പടർന്നു പന്തലിക്കുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഋഷഭ നാഥന്റെ പുത്രൻ ഭരതൻ തന്റെ സഹോദരനായ ബാഹുബലിയോടൊപ്പം ചേർന്ന് തന്റെ സാമ്രാജ്യം വലുതാക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യം ഭാരതം എന്ന് അറിയപ്പെടും ചെയ്തു. ബിംബിസാരൻ, അജാത ശത്രു മുതലായ രാജാക്കന്മാർ ജൈന മതത്തിനു വലിയ പിന്തുണ നൽകിയിരുന്നു.

   മഹാവീരന്റെ വരാവോട് കൂടി ജൈന മതം അതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ എത്തി. അദ്ദേഹത്തെ പറ്റി പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു കഥയിൽ മഹാവീരൻ തന്റെ വനവാസ കാലത്തു സോമാലാചാര്യൻ എന്ന ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ ആടുകളെ അറുത്ത് യജ്‌ഞം
നടത്തുന്നയിടത്ത് എത്തുകയും ഹിംസ പാപം ആണെന്ന് അവരെ ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
മഹാവീരന്റെ ആശയങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരായി അവരാണ് ആദ്യത്തെ ജൈന സംഘമായി മാറിയത്. ഈ കഥയിൽ നിന്നും മനസ്സിലാകുന്നത് ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ആ കാലത്ത് മൃഗ ബലി ഉൾപ്പെടെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തിരുന്നു എന്നാണ്. സമൂഹത്തിൽ ഒരു മതം ദുഷിക്കുമ്പോൾ ആണ് മറ്റൊരു മതം ജനിക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം അതിന്റെ എല്ലാ ദുഷ്ട വശങ്ങളോടും കൂടി നിലനിൽക്കുന്ന സമയത്തു അഹിംസയിൽ ഊന്നിയ ജൈന മതം അതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ എത്തുകയും ബ്രാഹ്മണ മതം അതിന്റെ നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ എത്തുകയും ചെയ്തു.
     ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ തന്റെ അവസാന കാലത്ത് ജൈന മതം സ്വീകരിക്കുകയും കർണാടകയിലെ ശ്രാവണ ബെലഗൊളയിൽ തന്റെ അന്ത്യകാലം ചിലവഴിക്കുകയും ചെയ്തു,ആ കാല ഘട്ടത്തിലും അതിനു ശേഷവും ധാരാളം ജൈന സന്യാസിമാർ കേരളത്തിൽ എത്തുകയും പലയിടങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളും മറ്റും നിർമിക്കുകയും ചെയ്തു. ചിലപ്പതികാരം എഴുതിയ ഇളങ്കോവടികൾ ഒരു ജൈന വിശ്വാസി ആയിരുന്നു. ഒരു കാലത്തിൽ കേരളം ഉൾപ്പെടെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ജൈന മതത്തിനു വലിയ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു. ശങ്കരാചാര്യരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ബ്രാഹ്മണ ധർമം സനാതന ധർമ്മം എന്ന നിലയിൽ പുനർ നവീകരിക്കുകയും ജൈന, ബുദ്ധ ആശയങ്ങൾ കൂടി ഉൾക്കൊണ്ടു കൊണ്ട് തത്വ ചിന്തയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും തന്റെ വാദത്തിലൂടെ ജൈന ബുദ്ധ ധർമ്മത്തെ എതിർത്ത് തോല്പിക്കുകയുംചെയ്തു കാലാന്തരത്തിൽ ഇത് വീണ്ടും ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്നും ജാതി വ്യവസ്ഥിതിക്കും വഴി വെക്കുകയും ചെയ്തു.

ശ്രാവണ ബെലഗൊള 

എഴുതലിന്റെ ചരിത്രം.

ബ്രാഹ്മി ലിപി.. 

     

അശോകന്റെ ശിലാ ലിഖിതം

ഭാരതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മറ്റേത് ലിപിയെക്കാളും പ്രാധാന്യം അർഹിക്കുന്ന ഒന്നായിരുന്നു ബ്രാഹ്മി. ഋഗ്വേദത്തിനു ക്രി.മുൻപ് 3000 വർഷമാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ പഴക്കം കണക്കാക്കിയിരിക്കുന്നത്,  വളരെ വർഷം  വായ്മൊഴി മാത്രമായി നിലനിന്നതിനു ശേഷമാണ് ഇത് എഴുതി സൂക്ഷിക്കാൻ ആരംഭിച്ചത്. സംകൃത ഭാഷ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷം വായ്മൊഴി ആയി നിലനിന്നതിനു ശേഷമാണ് ദേവനാഗരി ലിപിയിൽ എഴുതാൻ ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നാൽ അശോകന്റെ ശിലാ ഫലകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും കണ്ടെടുത്ത പല ലിഖിതങ്ങളും ബ്രാഹ്മി ലിപിയിൽ ആണ് എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. ഏഷ്യയിലെ പല ഭാഷകളുടെയും മാതൃ ഭാഷ ബ്രാഹ്മിയാണ്. അരാമിക്  ഭാഷയ്ക്ക് ഈ ഭാഷയുമായി സാമ്യം ഉള്ളത് കൊണ്ട് അരാമിക്  ഭാഷയിൽ നിന്നാണ് ബ്രാഹ്മി ഉണ്ടായത് എന്ന് ചില ഭാഷാ വിദഗ്ധർ  ആഭിപ്രായപ്പെടുമ്പോഴും, അരാമിക്  പോലെ വലതു നിന്നും ഇടത്തോട്ട് അല്ല ബ്രഹ്മി എഴുതുന്നത്എന്ന വലിയ വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കുന്നു. ഭാഷാ വിദഗ്ധരുടെ ഒരു പാരികല്പന എന്നതിൽ കവിഞ്ഞു  ഇതിനെ സാധൂകരിക്കുന്ന തെളിവുകൾ ഒന്നും ഇത് വരെയും ലഭ്യമായിട്ടില്ല. പുരാതന ഭാരതം എന്നത് ഇന്നത്തെ ഇറാൻ, ഇറാഖ് മുതൽ പാകിസ്ഥാനും പഞ്ചാബും വരെ മാത്രം നീണ്ടു കിടന്ന ഒരു  ഭൂ പ്രദേശമായി കണക്കാക്കിയാൽ ഇത് ശരിയാണ്. ഹിന്ദു-അറബി സംഖ്യാ സമ്പ്രദായം ബ്രാഹ്മി ലിപിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഏഷ്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബ്രാഹ്മി ലിപിയിലുള്ള എഴുത്തുകൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ലോകത്ത് തന്നെ ഏറ്റവും അധികം ഭാഷകളുടെ മാതൃ ഭാഷ എന്ന് പറയാവുന്ന ഒരു ഭാഷയാണ് ബ്രാഹ്മി.

     കേരളത്തിൽ  കാലടിയിൽ നിന്നും 2014 ൽ ഉത്‌ഖനനത്തിൽ കണ്ടെടുത്ത  കന്മഴുവിൽ ബ്രാഹ്മി ലിപിയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതിന്റെ  കാലപ്പഴക്കം നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നത് അത് നവീന ശിലാ യുഗത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത് ആണെന്നാണ്. അങ്ങനെ നോക്കിയാൽ സിന്ധു നദീ തട സംസ്കാരത്തെക്കാൾ  വളരെ  മുൻപ് ബ്രാഹ്മി ലിപി നിലവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ഊഹിക്കാം. സിന്ധു നദീ തട സംസ്കാരത്തിന്റെ അവശേഷിപ്പുകളിൽ നിന്നും കിട്ടിയ മൺ ഫലകങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന എഴുത്തുകൾ ഏത് ഭാഷ ആണെന്നോ എന്താണെന്നോ കൃത്യമായി ഇത് വരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല എങ്കിലും ബ്രാഹ്മിക്ക് ഹാരപ്പൻ-മോഹൻ ജദാരോ എഴുത്തുകളുമായുള്ള സാമ്യം കണക്കാക്കി ബ്രാഹ്മി പുരാതന ഇന്ത്യൻ എഴുത്ത് ആണ് അല്ലാതെ ഇത് അരാമിക് ഭാഷയുടെ സ്വാധീനത്താൽ ഇന്ത്യക്ക് പുറത്ത് ഉണ്ടായതാണ് എന്ന അഭിപ്രായം. ഭൂരിപക്ഷവും തള്ളിക്കളയുന്നു. . തമിഴ് നാട്ടിലെ കൊടുമനാൽ,പൊരുന്താൽ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ബി.സി.ഇ. 5 ൽ എഴുതപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മി-തമിഴ് ,പ്രാകൃത്-ബ്രാഹ്മി എഴുത്തുകൾ ഈയിടക്ക് ധാരാളം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

  ജൈന മതത്തിന്റെ ആദ്യ തീർത്ഥങ്കരനായ ഋഷഭാനാഥൻ ബ്രാഹ്മി ലിപിയും അംഖ  സമ്പ്രതായവും  തന്റെ പുത്രിമാരായ ബ്രാഹ്മിക്കും സുന്ദരിക്കും  ഉപദേശിച്ചു കൊടുത്തതായി ജൈന മത ഗ്രൻഥങ്ങളിൽ കാണാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു പുത്രിയുടെ പേരും ബ്രാഹ്മി എന്നായിരുന്നു. ജൈന മതം ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത് എന്ന് ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റ് എസ്. രാധാകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞത് ഹിന്ദു മതം എന്ന് എന്നറിയപ്പെടുന്ന പഴയ ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ഇന്ത്യയിൽ വേരൂന്നുന്നതിനും ഒരുപാട് വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് നില നിന്നിരുന്ന ഒരു മതമാണ് ജൈന മതം എന്നാണ്. ഋഗ്വേദം 10.12.166 ൽ തന്റെ ശത്രുക്കളുടെ മേൽ വിജയം നേടാനായി ഋഷഭ ദേവനെ സഹായിക്കാനായി രുദ്രനോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിക്കുന്ന ഒരു ശ്ലോകം കാണാവുന്നതാണ്.ക്രിസ്തുവിനും 3000 വര്ഷം മുൻപ് ആവാം ഋഗ്വേദ രചന എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, അതിനും ഒരുപാട് വർഷങ്ങൾ മുൻപാവണം  ഋഷഭ നാഥന്റെ കാലഘട്ടം അത് വെച്ച് നോക്കുമ്പോൾ  ബ്രാഹ്മി ലിപിയും അതി പുരാതന എന്ന് പറയാവുന്നതാണ്.

     സംസ്കൃതം ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ല ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമാണ്, വായ്മൊഴിയായി വേദങ്ങൾ തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്തിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് എഴുതി സൂക്ഷിക്കുന്നത് വളരെ കാലങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ്. സ്വന്തമായി ലിപി സമ്പ്രദായം ഇല്ലാത്ത ഒരു ഭാഷ എങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം വ്യാകരണ ശുദ്ധതയോടെ വെറുമൊരു വായ്മൊഴി ആയി കാലങ്ങളോളം നിലനിന്നത് എന്ന് വളരെ അത്ഭുതകരമായ വസ്തുതയാണ്. സംസൃതം എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ സംസ്കരിച്ചത് എന്നത് ആകുമ്പോൾ ഏതിൽ  നിന്നും സംസ്കരിച്ചത് എന്ന് സ്വാഭാവികമായും ചോദ്യം ഉയരുന്നു. പ്രാകൃതം എന്ന ഭാഷയിൽ നിന്നാണ് ഇത് സംസ്കരിച്ചത് എന്ന് പറയുമ്പോൾ സംസ്‌കൃതം സമൂഹത്തിലെ ഉയർന്ന ജാതിയുടെ ഭാഷയായിരുന്നു എന്നും പ്രകൃതം എന്നത് മറ്റു സാധാരണ ആളുകളുടെ സംസാര ഭാഷ ആയിരുന്നു എന്നും ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

    അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ബ്രാഹ്മിക്  എഴുത്തിൽ നിന്നും രൂപപ്പെട്ടതായിരുന്നു ഗുപ്‌ത സാമ്രാജ്യത്തിലെ എഴുതൽ രീതി, ഇതിൽ നിന്നും രൂപ പരിണാമം സംഭവിച്ച എഴുത്തുകളാണ് നാഗരി, ശാരദ, സിദ്ധം എഴുത്തുകൾ. ഇന്ത്യയിൽ ഇന്ന് കാണുന്ന ദേവനാഗരി, ഗുരുമുഖി, ആസാമി, ബംഗാളി, ടിബറ്റൻ എഴുത്തുകൾ മേൽപറഞ്ഞ എഴുത്തുകളിൽ നിന്നുമുണ്ടായതാണ്. ഭാരത ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ മറ്റു ഏതൊരു എഴുത്തിനേക്കാളും പുരാതനവും മഹത്തരവുമായ ഒരു ചരിത്രം ബ്രാഹ്മി ലിപിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് കാണാം..
         സംസ്കൃതം ദേവ ഭാഷ എന്ന് പറയുന്നതിലും നല്ലത് അത് വേദ ഭാഷ എന്ന് പറയുന്നതാകും, സമൂഹത്തിലെ ഉയർന്ന ജാതിയിലുള്ള ബ്രാഹ്മണർ മാത്രമാണ് സംസ്കൃത ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്, അതും വേദ മന്ത്രങ്ങളുടെ ജപത്തിൽ മാത്രം. അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ നിന്നും സനാതന ധർമ്മം എന്ന നിലയിലേക്ക് ഇന്നത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിനു പരിണാമം ഉണ്ടകുന്നത് വരെ പല ഭാഷകലും എഴുതിയിരുന്നത് ബ്രാഹ്മി ലിപിയിലായിരുന്നിരിക്കാം...

ആര്യ ധർമ്മം

പ്രോട്ടോ ഇറാനിയൻ ഇന്ത്യൻ മതവും പരിണാമവും 

                      ഇന്നത്തെ നിലയിലുള്ള ഹിന്ദു മതം ഉണ്ടാകുന്നതിനും മുൻപുള്ള പ്രോട്ടോ ഇൻഡോ ഇറാനിയൻ മതമാണ് ബ്രാഹ്മണിസം. ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങൾക്കും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾക്കും തിരുത്തലുകൾക്കും ഫലമായാണ് ഇന്ന് കാണുന്ന തരത്തിൽ ഹിന്ദു മതം എത്തിച്ചേർന്നത്.
ബ്രാഹ്മണിസത്തിനും സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിനും മുൻപുള്ള ആളുകൾ പല മതങ്ങളിലും പല ദൈവങ്ങളിലും വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ആളുകൾ ആയിരുന്നു. പ്രകൃതി ശക്തികളെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ആളുകൾ അഗ്നി, ജലം എന്നിവയ്ക്കായിരുന്നു മുഖ്യ സ്ഥാനം നൽകിയിരുന്നത്. എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന് മുൻപും അഗ്നിക്കും ജലത്തിനും തങ്ങളുടെ നിവേദ്യങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്ന ചടങ്ങു അന്ന് നില നിന്നിരുന്നു. നെയ്യ്, പാല് ചില ഇലകൾ ഇടിച്ചു പിഴിഞ്ഞ് എടുത്ത ചാറ്(സോമ ബ്രാഹ്മണ മതത്തിലും ഹോമ സൗരാഷ്ട മതത്തിലും ) മുതലായവ യജ്ഞത്തിൽ അഗ്നിക്കും യജ്ഞത്തിന് ശേഷം വരുണനും അർപ്പിക്കുന്ന ഇതിന്റെ പരിഷ്കരിച്ച രൂപം ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ യജ്‌ഞം എന്ന പേരിൽ ഇന്നും കാണാവുന്നതാണ്. സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ ഇത് യസ്‌ന എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇരു മതത്തിലും അഗ്നിയും വരുണനും ശക്തരായ ദൈവങ്ങൾ ആയിരുന്നു. പ്രോട്ടോ ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിലെ നിരവധി ദേവതകൾക്ക് യജ്ഞത്തിൽ അർച്ചനകൾ നൽകിയിരുന്നു. അഗ്നി, വരുണ, ഗൗഷ് ഉർവൻ, സോമ, അസ്മാൻ, സം, ഹുവർ, മാഹ്, വാത, വായു മുതലായവ അവയിൽ ചിലതാണ്.
               പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടർച്ചക്ക് ആധാരമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു നിയമം ഉണ്ടെന്നും, അതാണ് ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാര്യ കാര്യങ്ങൾക്ക് ഹേതു ആയി വർത്തിക്കുന്നത് എന്നും ഇവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ബഹ്മണ മതത്തിൽ ഇത് റ്ഥ എന്നും സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ ഇത് ആഷ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു, മനുഷ്യരെ നേരായ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും അകത്തുന്ന ശക്തി ആണ് ആഷ എന്നും അതാണ് സംസാര ദുരിതങ്ങൾക്ക് കാരണം ആയി ഭവിക്കുന്നതും എന്നാണ് പറയപ്പെട്ടിരുന്നത്.

               കാലക്രമത്തിൽ വരുണനും അഗ്നിയും വലിയ ശക്തരായി ഉയർത്തപ്പെടുകയും  അസുര എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അസുര എന്ന പദത്തിന് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ശക്തിയോടു കൂടിയ ദേവതകൾ എന്ന് മാത്രമേ അർഥം ഉള്ളൂ, നല്ല ശക്തിയോടു കൂടിയ അസുരന്മാരെ ആദിത്യൻ എന്നാണ് ബാഹ്മണ മതത്തിൽ വിളിച്ചിരുന്നത് അവരുടെ നേതൃത്വം വരുണനായിരുന്നു. ദുഷ്ട ശക്തികളായ അസുരന്മാരെ ദാനവൻ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു വൃതനായിരുന്നു അവരുടെ നേതൃത്വം.
മിത്ര ആര്യമാൻ മുതലായ ദേവതകൾ പിന്നീട് ഉപദേവതകളോ സഹായ ദേവതകളോ  ആയി മാറി. വെരെത് രഗ്ന എന്ന പേരിൽ യുദ്ധത്തിൽ മിത്രൻമാരെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ദേവത ഇൻഡോ പേർഷ്യൻ മതങ്ങളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ യുദ്ധ ദേവതയുടെ പേര് ഇന്ദ്രൻ എന്നായി മാറുന്നു. വളരെ സോമ രസം കുടിച്ചു മദിച്ചു യുദ്ധാസക്തനായി കാണപ്പെടുന്ന ഈ ദേവത മനുഷ്യരുടെ യജ്ഞങ്ങളിലൂടെ  ശക്തി സംഭരിക്കുകയും തന്റെ ഭക്തർക്ക് യുദ്ധത്തിൽ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. യുദ്ധത്തിലൂടെ തന്റെ ശക്തി നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ദുഷ്ടനായ ഒരു അസുരനായാണ് സൗരാഷ്ടമതത്തിൽ ഇന്ദ്രനെ കണക്കാക്കുന്നത്, അത് കൊണ്ട് തന്നെ ഇന്ദ്രൻ അവർക്ക് മനുഷ്യനെ വഴി തെറ്റിക്കുന്ന ഒരു ദുർ ദേവത ആയിരുന്നു.

                ഋഗ് വേദത്തിൽ ഇന്ദ്രനോടുള്ള ഭക്തിയേക്കാൾ ഭയം ആണ് നമുക്ക് കാണാനാവുക, മഴയെയും മിന്നലിനെയും വെള്ളത്തെയും  നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇന്ദ്രനാണ് ആര്യന്മാരെ സഹായിക്കുന്നത്, ഋഗ് വേദം സൂക്തം 41  ശ്ലോകം 8  എത്തുമ്പോൾ ഞങ്ങളെ കൂടുതൽ ഫലഫൂയിഷ്ടം ആയ കൃഷി ഭൂമിയിലേക്ക് നയിക്കേണമേ ഇടക്ക് ഞങ്ങളെ സങ്കടങ്ങളിൽ അകപ്പെടുത്തരുതേ എന്ന പ്രാർത്ഥന കാണാവുന്നതാണ് അതായത് മുഖ്യ വരുമാനം പശുക്കളെ വളർത്തുന്നതാണെങ്കിലും ഇവർ കൃഷിയും ചെയ്തിരുന്നെന്നും കൂടുതൽ നല്ല കൃഷി സ്ഥലം  തേടിയുള്ള ഒരു യാത്രയിൽ ആവാം ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ എഴുതപ്പെട്ടത് എന്ന് വേണം കരുതാൻ.  സരസ്വതി നദി വറ്റി വരളുന്ന കാഴ്ച ഋഗ് വേദത്തിൽ കാണാവുന്നതാണ്.

            ആര്യന്മാരുടെ  മതം വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടില്ല. എന്നാൽ സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ അഹുര  മസ്ദ എന്ന പേരിൽ അഗ്നിക്കും വരുണനും മുകളിലായി ഒരു ഏക ദൈവം വരികയും, നല്ലതു ചീത്തയുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും ഉത്തരവാദിത്വം അഹുര മസ്‌ദയിൽ നിക്ഷിപ്തമാവുകയും ചെയ്തു. ആഗ്ര മന്യു എന്ന പേരിൽ ദുഷ്ട ശക്തി ഉണ്ടാവുകയും ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ ദുഷ്ട സത് പ്രവൃത്തികളും അഹുര  മസ്‌ദയും ആഗ്ര മന്യുവും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമാണ് എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു.

             അഹുര മസ്‌ദയുടെ വരവോടു കൂടി ലോകത്തിലെ തന്നെ ആദ്യത്തെ ഏക ദൈവ വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മതം എന്ന പദവി സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിനു സ്വന്തമായി. അഹുര എന്ന പദത്തിന് അസുര എന്ന പദത്തിനോടുള്ള സാമ്യവും മസ്ദ എന്ന പദത്തിന് മർദ്ദ എന്ന പദത്തിനോടുള്ള സാമ്യവും കണക്കിലെടുത്താൽ, ഇന്ദ്രൻ മുതലായ അസുരന്മാരുടെ മേലെ ജയിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ എന്ന രീതിയിൽ വ്യാഖാനിക്കാം. പുതിയ ദൈവം എന്നത് സൗരാഷ്ട്രരുടെ സൃഷ്ടി ആവാം, അന്ന് വരെ ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു പുതിയ ദൈവത്തെ കൊണ്ട് വന്നതിലൂടെ പ്രോട്ടോ ഇന്ത്യൻ ഇറാനിയൻ മതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന ശിലകൾക്ക് മേലെ കെട്ടിപ്പൊക്കിയ പുതിയ ഒരു മതത്തിന്റെ പിറവിക്കും, ഒരു കാലത്തിൽ പേർഷ്യയുടെ ഔദ്യോഗിക മതം എന്ന നിലയിലേക്ക് വളരുന്നതിനും ഇതിനു സാധിച്ചുവെങ്കിലും ഇസ്ലാം മതത്തിന്റെ വരവോടു കൂടി സൗരാഷ്ട്ര മതംപേർഷ്യയിൽ  വേരറ്റു പോയി. അന്ന് നാട് വിട്ടോടി വന്ന ചിലരിലൂടെ ഇന്ത്യയിൽ ഇന്നും ഈ മതം നിലനിൽക്കുന്നു.

               ആര്യന്മാർ ഇറാനിൽ നിന്ന് വന്നവരാണോ അല്ലയോ എന്നുള്ള വാദം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ആര്യൻ ഇന്നവേഷൻ തിയറി ഉണ്ടാക്കിയ മാക്സ് മുള്ളർ തന്നെ തന്റെ തിയറിയെ പിന്നീട് തള്ളി കളഞ്ഞിരുന്നു., ഋഗ്വേദത്തിൽ മറ്റേത് ദേവനെക്കാളും ശക്തനും ദേവന്മാരുടെ അധിപനും ഇന്ദ്രൻ തന്നെയാണ്. ഇന്നുള്ള ഹിന്ദു മതത്തിൽ ഉള്ള മുഖ്യ ദൈവമായ വിഷ്ണുവിനെപ്പറ്റി പറയുന്നതിന് അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രന്റെ സുഹൃത്തും യുദ്ധത്തിൽ ഇന്ദ്രനെ സഹായിക്കുന്നആളും  ആണെന്നാണ്. മൂന്ന് ചുവടു കൊണ്ട് പതിനാലു ലോകവും അളന്നു എന്ന് പറയുന്നരണ്ടാം അധ്യായത്തിലെ സൂക്തം 21 ശ്ലോകം 16ൽ ആണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തി വെളിവാക്കുന്നത്. യുദ്ധത്തിൽ തങ്ങളെ സഹായിക്കണം ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് തങ്ങളെയും സമ്പത്തിനെയും കാക്കണം എന്ന് പലയിടത്തും ഇന്ദ്രനോടാണ് അപേക്ഷിക്കുന്നത്.. ഇന്നത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിലെ ശിവനെ വേദത്തിൽ ആദ്യമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നത് സൂക്തം 114ൽ ശ്ലോകം1ൽ ആണ് വേദത്തിൽ അദ്ദേഹം രുദ്രൻ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. 

             

അബ്രാഹം

അബ്രാഹ്മിക്..
               
               അബ്രാഹാമിന്റെ പിന്തുടർച്ച അവകാശപ്പെടുന്ന ജൂത, ക്രിസ്ത്യൻ, ഇസ്‌ലാം മതങ്ങൽ ഉത്ഭവിച്ചത് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ രാജ്യങ്ങളിലാണ്. ഇറാഖിലും  ഇസ്രായേലിലും  സൗദി അറേബ്യയിലുമായി അതങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു. അബ്രഹാമിനെ പറ്റി  അദ്ദേഹം നടത്തിയ യാത്രയെപ്പറ്റിയെല്ലാം പഴയ നിയമം ബൈബിളിൽ ഉല്പത്തിയുടെ പുസ്തകതത്തിൽ വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട് തന്റെ  പിതാവായ തേരഹിനെ വിട്ടു പിരിഞ്ഞു ഉർ എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും ആരംഭിക്കുന്ന വലിയ ഒരു യാത്ര. യാത്രയുടെ കാരണമായി പറയുന്നത് ദൈവം ബഹു ദൈവ വിശ്വാസികളെ വെറുക്കുകയും തന്നിൽ മാത്രം വിശ്വസിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി ദൈവം അബ്രഹാമിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയായിരുന്നു. അബ്രാഹം തന്റെ ഭാര്യയായ സാറയോടും ജ്യേഷ്ട പുത്രനായ ലോത്തിനോടുമൊപ്പം ഉർ എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും ദൈവ രാജ്യമായ കാണാൻ ദേശം തേടി യാത്ര ആരംഭിക്കുന്നു.

               ഉർ എന്ന നഗരം ഇന്നത്തെ ഇറാക്കിൽ ആണ് എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്, ഉത്‌ഖനനം നടത്തി ഉർ ആയിരുന്നു ആദ്യത്തെ ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ നഗരം എന്ന് നമ്മൾ ചരിത്ര ക്ളാസുകളിൽ പഠിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉർ എന്ന പദത്തിന് നഗരം എന്ന് മാത്രമേ അർത്ഥം ഉള്ളു, അത് ഇന്ന് നമ്മൾ പറയുന്ന ഉർ തന്നെ ആയിരിക്കണം എന്ന് യാതൊരു നിർബന്ധവും ഇല്ല. അങ്ങനെ ആണെന്ന് പഴയ നിയമത്തിൽ പറയുന്നുമില്ല. ജൂത മത പണ്ഡിതനായ ഫ്ളേവിയസ് ജോസഫിന്റെ  അഭിപ്രായ പ്രകാരം ഉർ എന്നത് ഇന്നത്തെ  ഇറാനും ഇറാഖിനും തമ്മിൽ അതിർത്തി പങ്കിടുന്ന ഏതോ ഒരു ഗ്രാമമാണ് എന്നതാണ്, മറ്റു ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഉർ നഗരം അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിനും പഴയ ഇന്ത്യക്കും ഇടയിലുള്ള ഏതോ നഗരം ആവാം എന്നും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
അബ്രഹാം തന്റെ പിതാവിനോടും തന്റെ ജനതയോടും പിരിയാനുണ്ടായ കാരണം ബഹു ദൈവ വിശ്വാസികളായ ആ സമൂഹത്തിൽ നിന്നും ഏക ദൈവത്തിലേക്കുള്ള അബ്രഹാമിന്റെ മാറ്റമാണ്. യഹോവ (അങ്ങനെ ഒരിടത്തും ദൈവത്തെ അബ്രഹാം വിളിച്ചിട്ടില്ല ) അബ്രഹാമിനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു  എന്ന് പറയുന്നതിലും  നല്ലത് അബ്രഹാം ദൈവത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു എന്ന് പറയുന്നതാവും.

ഇനിയല്പം മുന്നോട്ടു പോയിട്ട് പിന്നോട്ട് വരാം...


സൊരാഷ്ട്രരും സൊരാഷ്ട്ര മതവും

ക്രിസ്തുവിനു മുൻപ് 1300 നും 1700 നും ഇടയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് സൊരാഷ്ട്രർ അഥവാ അവാസ്ത. ഇന്നത്തെ ഇറാനിലോ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലോ ആവാം അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. ഇസ്‌ലാം മതം എത്തുന്നതിനു മുൻപ് പഴയ പേർഷ്യയിലെ ഔദ്യോഗിക മതമായിരുന്നു. സൊരാഷ്ട്ര മതം. പാഴ്സികൾ എന്ന പേരിൽ ഇന്നും ഇവർ ഇന്ത്യയിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ട്. ചെരുപ്പുകളുടെ വ്യാപാരം ചെയ്തിരുന്ന അദ്ദേഹം അന്ന് വരെ ഉണ്ടായിരുന്ന വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും വിഭിന്നമായി ഏക ദൈവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു മതത്തിനു രൂപം കൊടുക്കുകയും തനിക്ക് ദൈവമായ അഹുര മസ്‌ദയിൽ നിന്നാണ് ഈ വെളിപാട് ഉണ്ടായത് എന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു,

സൊരാഷ്ട മതത്തിനു ഹിന്ദു മതവുമായുള്ള സാമ്യം.

          അദ്ദേഹം എഴുതിയ ദേവ സ്തുതികൾ ഗാഥ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.പൂജാദി കർമങ്ങൾ യസ്‌ന എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, ഹിന്ദു മതത്തിലെ യജ്‌ഞം പോലെ തന്നെ ജലം മറ്റു ഹോമ ദ്രവ്യങ്ങൾ എന്നിവ അർപ്പിക്കുന്ന ചടങ്ങാണ് ഇത്. അംഗ്രേ മന്യു എന്ന ദുഷ്ട ശക്തിക്ക് മേൽ അഹുര  മസ്ദ വിജയിക്കാനായി നടത്തുന്ന ചടങ്ങാണ് ഇത്.ഹോമ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചെടിയെക്കുറിച്ചും ഇതിൽ വിശദീകരണം ഉണ്ട്, ഹിന്ദു മതത്തിലെ സോമ, എന്നറിയപ്പെടുതുന്ന ചെടി തന്നെയാണ് ഇത്.

          ദേവ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ശക്തികൾ, ഹിന്ദു മതത്തിൽ ദേവാന്മാർ സത് മൂർത്തികൾ ആണെങ്കിൽ മനുഷ്യരെ വഴി തെറ്റിക്കുന്ന ദുർ മൂർത്തികൾ ആണ് സൊരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ ദേവകൾ. ഇന്ദ്രനും സർവനും (രുദ്ര) എല്ലാം ഇവിടെ ദുർ മൂർത്തികൾ ആണ്.

         അന്ന് പേർഷ്യയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ജാതി, ബഹുദൈവ വിശ്വാസം, ബഹു ഭാര്യത്വം എന്നിവയയെ എതിർത്തു കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ഏക ദൈവ വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പുതിയ മതം കെട്ടിപ്പടുത്തത്.
ഇന്നും പൂർണമായും തുടച്ചു മാറ്റാൻ പറ്റാത്ത ജാതി വ്യവസ്ഥക്കും മറ്റും എതിരെ എന്ന നിലയിലാണ് ഈ മതം ഉയർന്നു വന്നത്. ഇതിൽ നിന്നും ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്, ഇന്നത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിനും സൊരാഷ്ട്ര മതത്തിനും ഒരു പൊതു പൂർവികർ ഉണ്ട് എന്ന കാര്യത്തിൽ സംശയം ഇല്ല.

 ജാതി വ്യവസ്ഥ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ ചെരിപ്പുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതും വിൽക്കുന്നതുമെല്ലാം വളരെ താഴ്ന്ന ജാതിയിൽ ഉള്ള ആളുകളുടെ ജോലി ആയി കണക്കാക്കിയിരുന്ന ഒരു കാലത്ത് ചെരുപ്പ് വ്യാപാരം നടത്തിയിരുന്ന ഒരാൾ പുരോഹിതനായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് ചില സംശയങ്ങൾക്കും ഇട നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം സമൂഹത്തിൽ നേരിട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ ആവാം ദേവന്മാരെയും അവരെ പൂജിക്കുന്നവരെയും എതിർത്തു പുതിയൊരു മതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് കാരണമായത്.


വീണ്ടും അബ്രഹാമിലേക്ക്....

                പുതിയൊരു മതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് കാരണം ദൈവ വിളി ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ദൈവ വിശ്വാസികൾക്ക് സാധിക്കുമെങ്കിലും, അത് യുക്തി വാദികളെ തൃപ്തി പെടുത്തില്ല. ബഹു ദൈവ വിശ്വാസം എന്നത് മനുഷ്യർ ഉണ്ടായ കാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു കാര്യമാണ്. അബ്രാഹം എന്ന പേരിൽ ഒളിഞിരിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യം ബ്രാഹ്മൻ എന്നതിന്റെ വിപരീതം  അബ്രാഹ്മൻ എന്നതാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ  അല്ലാത്തവൻ അബ്രാഹ്മണൻ എന്ന സാമാന്യ യുക്തി പ്രയോഗിച്ചാൽ ഒരു കാലത്ത് ബ്രാഹ്മണ്യ മതത്തെ എതിർത്ത് വെളിയിൽ പോയവർ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദു  സുരാഷ്ട്ര മതത്തിന്റെ പൂർവിക മതത്തിൽ നിന്നും വേർപെട്ടു പോയവരും ആവാൻ സാധ്യത ഉണ്ട് .ഇറാൻ മുതൽ ഇന്ത്യ വരെ നീണ്ടു കിടന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ, അവിടെ നിലനിന്നിരുന്ന ഏതോ ആദിമ മതത്തിന്റെ ബാക്കി പത്രം മാത്രമാണ്ഇന്ന് കാണുന്ന മതങ്ങൾ എല്ലാം.
            അബ്രാഹാമിന്റെ ആദ്യത്തെ പേര് അബ്രാം എന്നായിരുന്നു. പിന്നീട് ദൈവം ഇനി മുതൽ നീ അബ്രാഹം എന്ന് അറിയപ്പെടും എന്ന് പറയുന്നത്  പഴയ നിയമം ബൈബിളിൽ കാണാം. അബ്രാഹം ബ്രാഹ്‌മൻ, സാറായ് സരസ്വതി, ഹഗ്ഗാർ ഹക്ര എന്നിങ്ങനെ ഇവയെ ഒക്കെ ബന്ധപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടു പല തിയറികളും പലരും ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ ഒക്കെയും ഊഹാപോഹങ്ങൾ എന്ന് പറഞ്ഞു തള്ളിക്കളയാമെങ്കിലും പേരിലെ സാമ്യം തള്ളിക്കളയാൻ പറ്റുന്നതല്ല. അബ്രഹാമിന്റെ കാല ഘട്ടം കൃത്യമായി കണക്കു കൂട്ടാൻ സാധിച്ചിട്ടില്ല, ആദത്തിനും ഹവ്വായ്‌ക്കും ശേഷം ജൂത ക്രിസ്‌തീയ ഇസ്ലാമിക് മതങ്ങളിൽ അത്രയധികം  പ്രാധാന്യം ഉള്ള വ്യക്തിത്വമാണ് അബ്രാഹം. അബ്രാഹാം ഒരു സാങ്കൽപിക കഥാപാത്രം മാത്രമാണ് എന്നു കരുതുന്ന ചരിത്രകാരന്മാരും കുറവല്ല.

തോബാ മഹാ വിസ്ഫോടനം

തോബ  വിസ്ഫോടനവും  നമ്മുടെ ഇന്ത്യയും...

                       75000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഇന്നത്തെ ഇൻഡോനേഷ്യയിലെ സുമാത്ര ദ്വീപിലെ തോബ എന്നറിയപ്പെടുന്ന തടാകം ഇരുന്ന സ്ഥലത്തു നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു വലിയ അഗ്നിപർവതം പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന പുകയും ചാരവും ഈ ഭൂമിയുടെ തന്നെ ചരിത്രത്തെ മാറ്റി എഴുതി.
                പൊട്ടിത്തെറിയുടെ ഫലം ആയുണ്ടായ പുകയും ചാരവും സൂര്യനെ മറയ്ക്കുകയും ആറു  മുതൽ പത്ത് വർഷം  വരെ നീണ്ടു നിന്ന വോൾക്കാനിക് വിന്റർ എന്ന പ്രതിഭാസത്തിനും ആയിരം വർഷം നീണ്ടു നിന്ന കാലാവസ്ഥാ മാറ്റത്തിനും കാരണമായി. തണുപ്പ് 15 ഡിഗ്രി വരെ താഴുകയും പക്ഷി മൃഗാദികളും മനുഷ്യരും ഉൾപ്പെടെ സർവ്വ  ജീവ ജാലങ്ങളും നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്തു.ലോകത്ത് ആകമാനമുള്ള  മനുഷ്യർ വെറും 3000 മുതൽ 10000 എന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്തു ജനിറ്റിക് ബോട്ടിൽ നെക്ക് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഫലമാണ് അത്രയധികം വൈവിധ്യമുള്ള ജീൻ മനുഷ്യരിൽ കാണാത്തതിന് കാരണം, വെറും പതിനായിരത്തിൽ താഴെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ സന്തതി പരമ്പര വീണ്ടും ഇടകലർന്നു അടുത്ത തലമുറയിൽ പെട്ടവരെ സൃഷ്ടിച്ചതിനാൽ ജീനിൽ എടുത്തു പറയത്തക്ക വൈവിധ്യം കാണുവാൻ സാധിക്കുകയില്ല. നമ്മളിൽ പലരും 90 ശതമാനം ജീനിൽ സാദൃശ്യം ഉള്ളവരാണ്.

ഇന്ത്യയിൽ 

ചില രസകരമായ വസ്തുതകൾ : 60000 മുതൽ 70000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപാണ് ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നും മറ്റു ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് ആദിമ മനുഷ്യന്റെ കുടിയേറ്റം ആരംഭിച്ചത് എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. തോബ മഹാ വിസ്ഫോടനം നടന്നത് 75000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപാണ്,മഹാ വിസ്ഫോടനം കഴിഞ്ഞു തണുത്തുറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നും ചൂടുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ തേടിയോ കൂടുതൽ ഭക്ഷ്യ വസ്തുക്കൾ ലഭ്യമായ ഇടങ്ങൾ തേടിയോ മനുഷ്യർ യാത്ര ചെയ്തിരിക്കാം. അത്ഭുതകരമായ കാര്യം എന്താണെന്നു പറഞ്ഞാൽ ഈ സ്‌ഫോടനത്തിനു ശേഷമാണ് ആദിമ മനുഷ്യൻ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നും യാത്ര തുടങ്ങിയത് എങ്കിൽ അതിനും മുൻപ് ഇന്ത്യയിൽ മനുഷ്യർ ഉണ്ടായിരുന്ന എന്നതാണ്. ആദിമ മനുഷ്യന്റെ യാത്രകൾ ആരംഭിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന കാലത്തിനും മുൻപേ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് മനുഷ്യ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് അറിയുമ്പോൾ അത്ഭുതം തോന്നുന്നു. ആന്ധ്രാ പ്രദേശിലെ കുമൂൽ ജില്ലയിലെ ജ്വാലാപുരം എന്ന സ്ഥലത്ത്  നിന്നും  ഉത്‌ഖനനം ചെയ്തെടുത്ത തെളിവുകൾ അനുസരിച്ച് തോബാ സ്ഫോടനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായ ചാരവും മറ്റും ഭൂമിയിൽ അടിഞ്ഞത് ഒരു വലിയ പാട പോലെ മണ്ണിനടിയിൽ മൂടി കിടക്കുന്നത് ഇവിടെ നിന്നും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിനു താഴെയായും മുകളിലായും ശിലാ യുഗത്തിൽ മനുഷ്യർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ആയുധങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള തെളിവുകൾ ലഭ്യമാണ്. അതായത് നമ്മളുടെ ചരിത്രം എന്ന് പറഞ്ഞു നമ്മൾ പഠിക്കുന്നതൊക്കെയും നമ്മളുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തിന്റെ ആയിരത്തിൽ  ഒരംശം പോലുമായിട്ടില്ല എന്ന് സാരം. എഴുതപ്പെട്ട ആദ്യത്തെ ചരിത്ര വിവരണം ഋഗ്വേദമാണ്, അതിനു പോലും വെറും 5000 വർഷമാണ് പഴക്കം. അത് പ്രകാരം നോക്കിയാൽ ആര്യൻ മൈഗ്രേഷൻ തിയറി അനുസരിച്ച് ഇറാനിൽ നിന്നും കുടിയേറി വന്നവർ ഇവിടെ വരുമ്പോൾ വളരെ വികസിതമായ ഒരു നാഗരികത ആയിരിക്കണം ഇവിടെ നില നിന്നിരുന്നത്. 70000 വർഷങ്ങളായി മനുഷ്യർ അധിവസിക്കുന്ന ഒരു ദേശം 65000 വർഷം ഒരു വികസനം ഇല്ലാതെയും അവിടുള്ള മനുഷ്യർ വെറും ആദിവാസികളെപ്പോലെയും ജീവിച്ചിരുന്നു എന്ന് വിചാരിക്കുന്നതിൽ ഒരല്പം അസ്വവാവികത തോന്നുന്നു. ദസ്യുക്കളെ തോല്പിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹവുമായി ഗംഗാ നദി മുറിച്ചു കടന്നു വന്നവർ യുദ്ധം ചെയ്തു രാജ്യം പിടിച്ചടക്കിയതായി പറയുന്നില്ല. ദസ്യുക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ദാസന്മാർ എന്ന് വിലകുറച്ച് കണ്ട ദ്രാവിഡ വംശജർ എന്ത് കൊണ്ട് യുദ്ധം ആര്യൻമാരുമായി ചെയ്തില്ല. അവർ പിന്തിരിഞ്ഞോടി അല്ലെങ്കിൽ അവർ പിന്നോട്ട് ഒഴിഞ്ഞു പോയി എന്ന് വേണമെങ്കിൽ പറയാമെങ്കിലും ഇന്ന് നോർത്ത് ഇന്ത്യയിൽ കാണുന്ന ജനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ആര്യന്മാരല്ല, ആര്യന്മാർ തദ്ദേശീയരുമായി ഇടകലർന്നു അവർക്ക് പിറന്ന സന്തതി പരമ്പരയിൽ പെട്ടവരാണ്. പിന്തിരിഞ്ഞു ഓടിയവരുമായി എന്തിന് ജയിച്ചവർ ഇടകലരണം ??

വന്നു കയറിയ ആര്യന്മാർക്ക് തങ്ങളുടെ രാജ്യത്ത് വസിക്കാൻ അവസരം കൊടുത്ത മഹമാനസ്കരാണ് ദ്രാവിഡർ എന്ന് പറയുന്നതിൽ എന്താണ് തെറ്റ്.

കാലാന്തരത്തിൽ ഹിന്ദു മതത്തിൽ വന്ന മാറ്റം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ അത് മനസ്സിലാകും, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തിയും സ്തോത്രങ്ങൾ പാടിയുംപൂജ നടത്തിയിരുന്ന ആര്യന്മാർ എന്തിന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച് പ്രതിമകളെ പൂജിക്കുന്ന ചടങ്ങുകൾ ആരംഭിച്ചു, വേദങ്ങളിൽ കാണാത്ത ശിവൻ എന്ന മൂർത്തി എങ്ങനെ മഹാദേവനായി ?

ചോദ്യങ്ങൾ ഒരുപാട് അവശേഷിക്കുന്നു...

പ്രളയം

പ്രളയം അബ്രാഹ്മിക് മതങ്ങളിൽ

നോഹയും  കപ്പലും 

                    
              അധമജീവിതത്തിനു ശിക്ഷയായി പ്രളയത്തോടെ സകലതിനെയും നശിപ്പിക്കാൻ യഹോവ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ നീതിമാനായ നോഹയെയും വംശത്തെയും രക്ഷിക്കാൻ ദൈവം നിശ്ചയിച്ചു. അതിനായി ഗോഫർ മരം കൊണ്ടുള്ള ഒരു കപ്പൽ (പേടകം) ഉണ്ടാക്കാനും ഒരാണും പെണ്ണും വീതം ഓരോ ജോഡി ജീവജാലങ്ങളെക്കൂടി കരുതിക്കൊള്ളാനും യഹോവ കല്പിച്ചു. 40 നാളത്തെ പേമാരിക്കും 150 ദിവസത്തെ മഹാപ്രളയത്തിനും ശേഷം നോഹ 350 കൊല്ലം ജീവിച്ചുവെന്നും 950-ആം വയസ്സിൽ മരിച്ചുവെന്നുമാണ് പഴയ നിയമം ബൈബിളിൽ ഉത്പത്തിയുടെ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നത്. 

                     ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന കണക്കു പ്രകാരം 7 .77 കോടി  മൃഗങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിലുണ്ട്. ഇത് മൃഗങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഇഴ ജന്തുക്കൾ, പക്ഷികൾ,മീനുകൾ, കീടങ്ങൾ അങ്ങനെ എണ്ണിയാൽ ഒതുങ്ങാത്തത്ര ജീവി വർഗ്ഗങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിലുണ്ട്. ഇവയെ ഒക്കെയും ഒരു  ജോഡി ഉൾക്കൊള്ളത്തക്ക വലിപ്പം ഉള്ള ഒരു കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കുക എന്ന് പറയുന്നത് എത്ര വിഷമകരമായ കാര്യമാണ്എന്ന് നമ്മൾക്ക് തോന്നാം, സ്വാഭാവികം ഭൂമിയിലെ എണ്ണിയാൽ ഒടുങ്ങാത്ത ജീവ ജാലങ്ങളെ പറ്റി വലിയ അറിവ് ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു കാലത്ത് എഴുതപ്പെട്ട ഈ കഥയെപ്പറ്റി മറ്റു പല മതങ്ങളും പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

                അഞ്ഞൂറും അതിലധികവും വർഷം  ആയുസ്സ് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നവകാശപ്പെടുന്ന അന്നത്തെ മനുഷ്യരിൽ കണക്കു കൂട്ടലുകൾക്കൊടുവിൽ ബൈബിൾ പണ്ഡിതർ  കണ്ടെത്തിയത് 55 മുതൽ 57 വര്ഷം കൊണ്ടാണ് ഈ കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കിയെടുത്തതെന്നു, 1909 മുതൽ 1912 വരെയുള്ള 3  വർഷം കൊണ്ട് ടൈറ്റാനിക് ഉണ്ടാക്കിയ മനുഷ്യർക്കു 57 വര്ഷം കൊണ്ട് ഇത്രയധികം ജീവി വർഗ്ഗങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തക്ക വലിപ്പമുള്ള  ഒരു കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കിക്കൂടെ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം പറയുക പ്രയാസകരമാണ്. കാരണം ഇന്നത്തെ അത്രയും ടെക്നോളജിയും മെഷീനറിയും ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു കാലത്ത് വെറും മരം കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു കപ്പലിന്, അതും ഒരുപാട് വർഷമെടുത്ത് ഉണ്ടാക്കിയതാണെങ്കിൽ  പോലും അതിന്റെ വലുപ്പത്തെയും അതിന് ഉൾകൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ജീവികളുടെ കണക്കിനേയും പറ്റിയുള്ള ചിന്തകൾ നിങ്ങൾക്ക് വിടുന്നു.
       
                       വെറും മണ്ണിൽ നിന്നും മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവത്തിനു  ഈ പ്രളയത്തിന് ശേഷം വീണ്ടും ഒരിക്കൽ കൂടി തന്റെ സൃഷ്ടികർമ്മം  നടത്തിയാൽ നോഹക്ക് ഈ പറഞ്ഞ കഷ്ടമൊന്നും സഹിക്കേണ്ടി വരില്ലായിരുന്നു, എന്നതാണ് ഇതിന്റെ രസകരമായ മറ്റൊരു വശം.

                        പുരാണങ്ങളിലും മത ഗ്രന്‌ഥങ്ങളിലും ചെറിയ കാര്യങ്ങളെ വളരെ അതിശയോക്തി കലർത്തി എഴുതിയിരിക്കുന്നത് സാധാരണമാണ്, അത് കൊണ്ട് തന്നെയാണ് എവിടെയോ ജീവിച്ചു മരിച്ചു പോയ കുറച്ചു വീരന്മാർ നമുക്ക് പ്രവാചകന്മാരും അവതാരങ്ങളും ഒക്കെ ആയി മാറിയത്. എവിടെയോ നടന്ന ഒരു പ്രളയത്തെ ലോകം മുഴുവൻ വെള്ളത്തിലാഴ്ത്തിയ ഒരു പ്രളയമായും അതിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെട്ട കുറച്ചു മനുഷ്യരെ ദൈവം സംരക്ഷിച്ചു എന്നൊക്കെ പറയുന്നത് വളരെയേറെ അതിശയോക്തി കലർത്തി എഴുതപ്പെട്ട ഒരു കെട്ടു കഥ എന്ന് പറയുന്നത് തന്നെയാവും ഉചിതം.

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങൾ 

മത്സ്യാവതാരം

                     ഹിന്ദു പുരാണം അനുസരിച്ച് നോഹയുടെ പകരമായി വരുന്നത് മനുവാണ്, മനുസ്മൃതിയുടെ  കർത്താവും സർവ മനുഷ്യർക്കും പിതാവും ആണ് ഈ മനു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വൈവാസ്തവ അല്ലെങ്കിൽ സത്യവ്രത എന്നൊക്കെയാണ് ഈ മനുവിന്റെ പേര്. മനുവിന്റെ കുടുംബത്തെയും സപ്ത ഋഷിമാരെയും മാത്രമാണ് ഇതിൽ സംരക്ഷിച്ചതായി പറയുന്നത്. മത്സ്യ പുരാണത്തിൽ വിഷ്ണു മത്സ്യാവതാരം എടുത്തതും മനുവിനെയും മറ്റും ഒരു വഞ്ചിയിൽ ഇരുത്തി മത്സ്യത്തിന്റെ കൊമ്പിൽ കെട്ടി വലിച്ചു കൊണ്ട് പോയതും വിശദമായി എഴുതിയിരിക്കുന്നു. ഒരു കഥയെ വളരെ കാല്പനികമായ അതിശയോക്തി കലർത്തി ദൈവവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു ഇവിടെ. പ്രളയം വേദങ്ങളെ വീണ്ടെടുക്കാൻ ആയിരുന്നു എന്നും അതിനായി വിഷ്ണു മൽസ്യ രൂപം ധരിച്ചു എന്നുമൊക്കെ എഴുതുന്നതിലൂടെ ഈ ഒരു കഥ വളരെ ദൈവീകം ആയി മാറുന്നു.

                      സുമേറിയൻ മിത്തിൽ മനുഷ്യരുടെ ദുഖങ്ങളിൽ അലിവ് തോന്നിയ ദേവന്മാർ നല്ല മനുഷ്യരെ സംരക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും, ഇന്കി എന്ന് പേരുള്ള കടൽ ദേവൻ അത്രഹസിസ്  എന്ന് പേരക്കുള്ള ഒരു വീരനോടാണ് വെള്ളപ്പൊക്കത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ നിന്നും രക്ഷ നേടാനായി ഒരു കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കണ്ടത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെപ്പറ്റിയും പറയുന്നത്. എന്താണ് മനുഷ്യരുടെ ദുഃഖം, അതും മനുഷ്യർ തന്നെ അവനെ വഴിയുള്ളൂ.



                       ബാബിലോണിയൻ മിത്ത് അനുസരിച്ച് ഉത്നപിഷ്ടിമ് എന്ന ആളാണ് പെട്ടകം നിർമിക്കുന്നത്.

ഗ്രീക്ക്, ഐറിഷ്,വെൽഷ് മിത്തുകളിലും ഇത് പോലെ ഒരു പ്രളയത്തെക്കുറിച്ചു കഥകൾ നിലവിലുണ്ട്, ഇന്ന് ഭൂമിയിൽ കാണുന്ന മനുഷ്യരെല്ലാം ഓരോരോ ദേശങ്ങളിലേക്ക് കുടിയേറ്റം നടത്തിയവരാണ്. ഒരുബന്ധവും തമ്മിലില്ലെങ്കിലും ഈ കഥകൾക്കെല്ലാം ഒരു സാദൃശ്യം ഉണ്ട്. ലോകം മുഴുവൻ ഉണ്ടായ ഒരു പ്രളയമാണോ ഇത് എന്ന് സംശയിക്കാം എങ്കിലും തങ്ങളുടെ പൊതു പൂർവികർ നേരിട്ട ഒരു വലിയ പ്രളയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയോക്തിയും മതവും ദൈവവും എല്ലാം കൂട്ടി ചേർത്തുള്ള ഒരു കഥ എന്നതിനപ്പുറം ഇതിനു ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു വിശദീകരണം എളുപ്പമല്ല. ഇതുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു പറയാനായി നമുക്ക് തെളിവുകൾ ഒന്നും കിട്ടിയിട്ടില്ല. ഇതുമായി ഒരല്പം ബന്ധപ്പെടുത്താവുന്ന വിഷയം ഹിമയുഗം ആണ്,ഭൂമിയുടെ താപനിലയിൽ വളരെയധികം കുറവുണ്ടായ ചില സുദീർഘമായ കാലയളവുകളെയാണ്‌ ഹിമയുഗം എന്നു പറയുന്നത്. ധ്രുവങ്ങളിലേയും ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലേയും മഞ്ഞുപാളികളും, ഹിമാനികളും ഇക്കാലയളവിൽ വളരെയധികം വലുതാകുന്നു. ഉത്തരധ്രുവത്തിലും ദക്ഷിണധ്രുവത്തിലും ഹിമപാളികൾ ഉള്ള കാലഘട്ടത്തെയാണ്‌ ശാസ്ത്രീയമായി ഹിമയുഗം എന്ന് പറയുന്നത്. ഗ്രീൻലാൻഡ് അന്റാർട്ടിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഹിമപാളികൾ ഇപ്പോഴും ഉള്ളതിനാൽ ഭൂമിയിൽ ഇപ്പോഴും ഹിമയുഗമാണെന്ന് പറയാം. എന്നാൽ വടക്കേ അമേരിക്ക യുറേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ തണുത്തുറഞ്ഞ ഹിമപാളികൾ ഉണ്ടായിരുന്ന കാലഘട്ടത്തെയാണ്‌ ഹിമയുഗം എന്നതു കൊണ്ട് സാമാന്യമായി ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ ഏറ്റവും ഒടുവിലത്തെ ഹിമയുഗം ഏകദേശം 11,000 വർഷം മുൻപ് അവസാനിച്ചു. ഹോമോസാപിയൻസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്നത്തെ മനുഷ്യർ സാമൂഹ്യ ജീവിതം ആരംഭിച്ചിട്ട് വെറും 50,000 വർഷം മാത്രമേ ആയിട്ടുള്ളൂ, അതായത് 39,000  വർഷം  മുൻപ്  ഉണ്ടായ ഹിമയുഗത്തിനെയാണ് പ്രളയം എന്ന് വിളിച്ചതെങ്കിൽ അന്ന് കപ്പൽ പോയിട്ട് ഒരു കപ്പ് പോലും ഉണ്ടാക്കാൻ മനുഷ്യൻ പര്യാപ്‌തനായിരുന്നില്ല.
നമ്മൾക്ക് അറിയാവുന്ന മത ഗ്രൻഥങ്ങൾക്ക് വെറും 5000  വർഷം മുൻപ് നടന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു ചിത്രം നൽകാൻ സാധിക്കില്ല,  അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഈ പറയുന്ന പ്രളയം അന്നുണ്ടായിരുന്ന മനുഷ്യ ഗോത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നാഗരിതക്ക് ഉണ്ടാക്കിയ നഷ്ടം മാത്രമാണ്.
അത് ദൈവം ഉണ്ടാക്കിയതായാലും പ്രകൃതി ഉണ്ടാക്കിയത് ആയാലും കഥകൾക്ക് ചരിത്രത്തിന്റെയോ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ പിന്തുണ കുറവാണ്....