ബുദ്ധ മതം

ശ്രീ ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാർത്ഥ ആണ് ബുദ്ധ മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ, ജൈന മത്തിലെന്ന പോലെ തന്നെ അഹിംസയിലും അക്രമരാഹിത്യത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്ന മതമാണ് ബുദ്ധമതം. ഹിന്ദു മതത്തിലെ വിഗ്രഹാരാധന, മൃഗബലി, വേദങ്ങളുടെയും ബ്രാഹ്മണരുടെയും സർവ്വാധിപത്യം എന്നിവയെ വെല്ലു വിളിച്ചു കൊണ്ടാണ് ബുദ്ധമതം സമൂഹത്തിൽ ഉയർന്നു വന്നത്. നിരീശ്വര വാദവും ആത്മാവിൽ വിശ്വാസമില്ലായ്മയും ബുദ്ധ മതത്തിന്റെ മുഖ മുദ്രയായിരുന്നു.
ബ്രാഹ്മണ്യം അതിന്റെ പൈശാചികമായ പൂർണ്ണതയിൽ നിൽക്കുന്ന സമായത്തതാണ് ബുദ്ധൻ തന്റെ ആശയവുമായി വന്നത്, അത് കൊണ്ട് തന്നെ ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ദുരിതങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു കൊണ്ടിരുന്ന താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ ആളുകൾക്കിടയിൽ ഇതിനു വലിയ ചലനം ഉണ്ടാക്കാൻ സാധിച്ചു. അന്ന് വരെ വേദത്തിന്റെ അപ്രമാണിത്വത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ആരും തയ്യാറായിരുന്നില്ല, ഈശ്വര ആരാധനായല്ല സംസാര ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണ് മനുഷ്യന്റെ ജന്മ ലക്ഷ്യം എന്നും അതിന് അഷ്ടാംഗ മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്ന 8 നിർദേശവും ബുദ്ധൻ നിർമ്മിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് ധാരാളം ശിഷ്യർ ഉണ്ടാവുകയും. കർമ്മം, കർമ്മ ഫലം, കർമ്മ ചക്രം, സംസാരം, യോഗ, ധ്യാനം, മോക്ഷം എന്നിങ്ങനെ മനുഷ്യൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സമയത്തു ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇത്തരം പ്രവൃത്തിയിലൂടെ പുനർജന്മത്തിനു അവസാനം കാണാം എന്നും അതിലൂടെ ശാശ്വതമായ മോക്ഷം അഥവാ നിർവണത്തിൽ എത്തിച്ചേരമെന്നും ബുദ്ധമതം ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധന്റെ കണ്ടെത്തലുകളും മത നിയമങ്ങളും തിപീഡക എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

   ബുദ്ധൻ തന്റെ ആശയങ്ങൾ നിരവധി ആളുകൾക്ക് പറഞ്ഞു കൊടുത്തെങ്കിലും അത് ഗ്രഹിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രയാസത്താലും, നിർവാണം എന്നത് സ്വയം കണ്ടെത്തലിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതാണെന്നുമുള്ള അഭിപ്രായത്താലും ബുദ്ധന്റെ മരണത്തോട് കൂടി ബുദ്ധം മതം പതിയെ ബുദ്ധ ഭിക്ഷുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സംഘത്തിലും മാത്രമായി ഒതുങ്ങി.

   കലിംഗ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം അശോകന്റെ മനസ്സ് മാറ്റത്തോട് കൂടിയാണ് ബുദ്ധ മതം വീണ്ടും ഉണരുന്നത്, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മാഹാത്മ്യം ലോകം മുഴുവനും പടരണം എന്ന ആഗ്രഹത്താൽ ബുദ്ധന്റെ ആശയങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും എത്തിക്കുന്നതിനായി ബുദ്ധ ഭിക്ഷുക്കളെ അദ്ദേഹം നാനാ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും അയച്ചു. അഹിംസയിലൂന്നിയ  ബുദ്ധ മതം ഇന്ത്യയിൽ പടർന്നു പന്തലിച്ചു, വേദത്തിന്റെ അപ്രമാണ്യത്തെയും ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തെയും വെല്ലു വിളിച്ചു കൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണ മതത്തിന്റെ അടിത്തറ ഇളക്കി മറിച്ചു. മഹായാന, ഹീന യാനം എന്നിങ്ങനെ പിരിഞ്ഞ ബുദ്ധമത്തിൽ പിന്നീട് പല മാറ്റങ്ങളും വന്നു ചേർന്നു എങ്കിലും ശ്രീ ലങ്ക, ചൈന, ബർമ്മ, തായ്‌ലാൻഡ്, ഇന്തോനേഷ്യ എന്നിങ്ങനെ ഏഷ്യയുടെ മിക്കയിടത്തും ബുദ്ധ മതം വ്യാപിച്ചു.

 ബുദ്ധ മതത്തിന്റെ വളർച്ചയോട് കൂടി ഏറ്റവുമധികം കഷ്ട നഷ്ടങ്ങൾ സഹിക്കേണ്ടി വന്നത് ബ്രാഹ്മണ മതമായിരുന്നു, വേദങ്ങളെയും വേദങ്ങളുടെ അപ്രമാണിത്വത്തെയും ബുദ്ധ മതം എതിർത്തിരുന്നു. മനുഷ്യർക്കിടയിൽ നില നിന്നിരുന്ന ജാതി വ്യവസ്ഥക്ക് എതിരായിരുന്നു ബുദ്ധ മതം. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനെയും ആത്മാവിന്റെ അനശ്വരതയെയും എതിർക്കുന്നതിലൂടെ ദൈവ വിശ്വാസമോ ആരാധനയോ അല്ല മനുഷ്യ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്നും, ഈ ലോകത്ത് മനുഷ്യർ നേരിടേണ്ടി വരുന്ന ദുഃഖങ്ങൾക്കും ദുരിതങ്ങൾക്കും എന്താണ് കാരണം എന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ആ കാരണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നതിലൂടെ സന്തോഷകരമായ ജീവിതവും പുനർജ്ജന്മം ഇല്ലാതെ ഇഹലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും ബുദ്ധ മതം പ്രധാനം ചെയ്യുന്നു.
    ബുദ്ധൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന കാലത്തും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാല ശേഷവും ബുദ്ധമതം ഏറ്റവുമധികം വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടത് ബ്രാഹ്മണ്യ മതത്തിൽ നിന്നായിരുന്നു. സമൂഹത്തിൽ  ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഉള്ള അപ്രമാണിത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും കീഴ് ജാതിയിൽ പെട്ടവർ ധാരാളമായി ബുദ്ധമത വിശ്വാസത്തിലേക്ക് അകർഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തതോട് കൂടി, ബ്രാഹ്മണ്യ മതം അതിന്റെ നാശത്തിന്റെ വക്കിലെത്തിചേരുകയുംചെയ്തു.

ജൈന മതം

ജൈന മതം
     ഇക്ഷാകു വംശത്തിൽ അഥവാ സൂര്യ വംശത്തിൽ പിറന്ന ഋഷഭ നാഥനാണ് ജൈന മത സ്ഥാപകൻ. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ ഭരതൻ, ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ, ശ്രീരാമൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മഹാന്മാരായ പലരും ജനിച്ച വംശമാണ് സൂര്യവംശം. ജൈന മതത്തിലെ 24 തീർത്ഥങ്കരന്മാരിൽ 22 പേരും ഈ വംശത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്. സരയൂ നദീ തീരത്തുള്ള അയോദ്ധ്യ ആയിരുന്നു ഇവരുടെ തലസ്ഥാന നഗരി.

     ജൈന മത വിശ്വാസം അനുസരിച്ച് മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നടത്തി തരുന്ന കല്പക വൃക്ഷങ്ങൾ ഉള്ള ഒരു കാലത്തിൽ നിന്നും പതിയെ അവ ഇല്ലാതാവുകയും ജനങ്ങൾക്ക് കഷ്ട നഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു തുടങ്ങുന്ന ഒരു കാലത്തിലാണ് ഋഷഭ നാഥൻ രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നത്. തങ്ങൾക്ക് വന്ന കഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ ജനങ്ങൾ രാജാവിനെ അറിയിക്കുകയും, അദ്ദേഹം കൃഷി, കരകൗശല നിർമ്മാണം, വ്യവസായം, വ്യാപാരം, വിദ്യ എന്നിവയിലൂടെ ധനം സമ്പാദിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് പഠിപ്പിച്ചു കൊടുക്കുകയും വെറും ഗോത്രമായി നില നിന്ന ആളുകളെ ഒരു രാജ്യമായി വളർത്തുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം തന്റെ പുത്രിമാരായ ബ്രാഹ്മി സുന്ദരി എന്നിവർക്ക് ബ്രാഹ്മി ലിപിയും, അംഗ സമ്പ്രതായവും പഠിപ്പിച്ചു കൊടുക്കുന്നതായി പറയുന്നുണ്ട്.
കല്പക വൃക്ഷങ്ങൾ നഷ്ടമാവുക എന്നതിലൂടെ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളുടെ ശോഷണമോ, പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങളോ, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളോ ആവാം അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണ്യ മതത്തിൽ ദേവരാധനയും യജ്ഞവും ആയിരുന്നു മുഖ്യം എങ്കിൽ അഹിംസയിലും വർണാശ്രമ  വിരുദ്ധവുമായ ആശയങ്ങളിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു പുതിയ വിശ്വാസ രീതി ഋഷഭ നാഥൻ ആവിഷ്കരിച്ചു.
     മനുഷ്യ ജീവിതം സംസാര ദുഃഖങ്ങളിൽ ഉഴലുന്നതിനു കാരണം കർമ്മ ഫലം ആണെന്നും, അഹിംസ, സത്യം, ബ്രഹ്മചര്യം മുതലായ ജീവിത നിഷ്ഠകളിലൂടെ സംസാര ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ശാശ്വതമായ മോചനമാണ് ഓരോ മനുഷ്യ ജന്മത്തിന്റെയും ലക്‌ഷ്യം എന്ന് ജൈനർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

     അഖണ്ഡവാദം: മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളോട് പുലർത്തേണ്ട സഹിഷ്ണുത, തുറന്ന മനസ്സോടും ക്ഷമയോടും കൂടി മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളെ ഹനിക്കാത്ത രീതിയിൽ ഉള്ള ജീവിത ശൈലിയെയാണ് അഖണ്ഡ വാദം എന്നത് കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
ജൈന മതം നിലവിൽ വരുമ്പോൾ മറ്റു വിശ്വാസ രീതികളോ മതങ്ങളോ നിലവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് തന്നെയാണ് ഇതിൽ നിന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഹിന്ദു വിശ്വാസം അനുസരിച്ചു ഋഷഭ നാഥൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്, ഭാഗവത പുരാണം, മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണം, സ്കന്ദ പുരാണം എന്നിവയിൽ ഋഷഭ നാഥനെക്കുറിച്ച്‌ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.
ഋഗ്വേദത്തിൽ "ഓ രുദ്രനെ പോലെ ദിവ്യത്വം ഉള്ള ഞങ്ങളാകുന്ന മനുഷ്യർക്കിടയിൽ ജനിച്ചവനെ, ദേവത്വമുള്ളവനെ, ഋഷഭ ദേവ മനുഷ്യ കുലത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഗുരുവായിട്ടുള്ളവനെ, അവന് തന്റെ ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുവാനുള്ള ശക്തി കിട്ടുമാറാക്കട്ടെ" ഇങ്ങനെ ഒരു ശ്ലോകം (10:12:166) കാണാനാവുന്നതാണ്.
മഹാന്മാരും യുദ്ധ വീരന്മാരും ആയിട്ടുള്ള എല്ലാവരെയും അവതാര പുരുഷന്മാരായി കാണുന്നത് ഒരു ഹിന്ദു മത വിശ്വാസമാണ്. ഋഗ്വേദത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്ന ഋഷഭ ദേവൻ ജൈന മത സ്ഥാപകൻ ആണെങ്കിൽ എന്ത് കൊണ്ടാവാം പുതിയ ഒരു വിശ്വാസ രീതിക്ക് രൂപം കൊടുത്തത്. യുദ്ധങ്ങളിലൂടെ രാജ്യ വിസ്തൃതി കൂട്ടാൻ വെമ്പൽ കൊള്ളുന്ന നാട്ടു രാജ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന സമയത്തു ഒരു യോദ്ധാവ് എന്തിനു അഹിംസയിലും ജാതിയില്ലായ്മയിലും ഊന്നിയ മതം ഉണ്ടാക്കണം? അന്ന് നിലനിന്നിരുന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ തള്ളി കളഞ്ഞു നിരീശ്വര വാദത്തിൽ ഊന്നിയ ഒരു മതം എന്തിന് സൃഷ്ടിക്കണം. ജൈന വിശ്വാസം അനുസരിച്ചു ഈ യുഗത്തിലെ ആദ്യത്തെ തീർത്ഥങ്കരൻ ആണ് ഋഷഭ നാഥൻ, അതായത് പല യുഗങ്ങൾ ആയി ഈ വിശ്വാധാര ഇവിടെ നിലനിക്കുന്നതാണെന്നും ഹിന്ദു മതത്തിന്റെ(ബ്രാഹ്മണ മതം) ഒരു ഉപശാഖ അല്ല ജൈന മതം എന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിക്കുക വഴി ഋഷഭ നാഥൻ ഒരു അവതരമാണെന്നു വരുത്തി തീർത്തു ജൈന മതത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിനുള്ളിലൊതുക്കാൻ ഹിന്ദു മതവും ശ്രമിച്ചിരുന്നു.

 ഇവിടെ ഏത് മതമാണ് പുരാതനം എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് അർത്ഥ രഹിതമാണ്‌, രണ്ടു മതവും വികാസത്തിന്റെ പാതയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന വേളയിൽ ദൈവം ആരാധന എന്നതിൽ കവിഞ്ഞു മനുഷ്യൻ, മരണം, ആത്മാവ്, പുനർജ്ജന്മം, കർമ്മം, മോക്ഷംഎന്നീ തത്വ ചിന്തയിൽ അധിഷിതമായി വളരെ മാറ്റത്തിന് വിധേയമായ മതമാണ് ജൈന മതം. ജൈനൻ എന്ന വാക്കിനു തന്നെ ജയിച്ചവൻ എന്നതാണ് അർഥം. യാഥാസ്ഥിതികരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി വന്ന ചിന്ത ഒരു കാലത്തു ഇന്ത്യ മുഴുവൻ പടർന്നു പന്തലിക്കുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഋഷഭ നാഥന്റെ പുത്രൻ ഭരതൻ തന്റെ സഹോദരനായ ബാഹുബലിയോടൊപ്പം ചേർന്ന് തന്റെ സാമ്രാജ്യം വലുതാക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യം ഭാരതം എന്ന് അറിയപ്പെടും ചെയ്തു. ബിംബിസാരൻ, അജാത ശത്രു മുതലായ രാജാക്കന്മാർ ജൈന മതത്തിനു വലിയ പിന്തുണ നൽകിയിരുന്നു.

   മഹാവീരന്റെ വരാവോട് കൂടി ജൈന മതം അതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ എത്തി. അദ്ദേഹത്തെ പറ്റി പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു കഥയിൽ മഹാവീരൻ തന്റെ വനവാസ കാലത്തു സോമാലാചാര്യൻ എന്ന ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ ആടുകളെ അറുത്ത് യജ്‌ഞം
നടത്തുന്നയിടത്ത് എത്തുകയും ഹിംസ പാപം ആണെന്ന് അവരെ ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
മഹാവീരന്റെ ആശയങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരായി അവരാണ് ആദ്യത്തെ ജൈന സംഘമായി മാറിയത്. ഈ കഥയിൽ നിന്നും മനസ്സിലാകുന്നത് ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ആ കാലത്ത് മൃഗ ബലി ഉൾപ്പെടെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തിരുന്നു എന്നാണ്. സമൂഹത്തിൽ ഒരു മതം ദുഷിക്കുമ്പോൾ ആണ് മറ്റൊരു മതം ജനിക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം അതിന്റെ എല്ലാ ദുഷ്ട വശങ്ങളോടും കൂടി നിലനിൽക്കുന്ന സമയത്തു അഹിംസയിൽ ഊന്നിയ ജൈന മതം അതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ എത്തുകയും ബ്രാഹ്മണ മതം അതിന്റെ നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ എത്തുകയും ചെയ്തു.
     ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യൻ തന്റെ അവസാന കാലത്ത് ജൈന മതം സ്വീകരിക്കുകയും കർണാടകയിലെ ശ്രാവണ ബെലഗൊളയിൽ തന്റെ അന്ത്യകാലം ചിലവഴിക്കുകയും ചെയ്തു,ആ കാല ഘട്ടത്തിലും അതിനു ശേഷവും ധാരാളം ജൈന സന്യാസിമാർ കേരളത്തിൽ എത്തുകയും പലയിടങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളും മറ്റും നിർമിക്കുകയും ചെയ്തു. ചിലപ്പതികാരം എഴുതിയ ഇളങ്കോവടികൾ ഒരു ജൈന വിശ്വാസി ആയിരുന്നു. ഒരു കാലത്തിൽ കേരളം ഉൾപ്പെടെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ജൈന മതത്തിനു വലിയ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു. ശങ്കരാചാര്യരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ബ്രാഹ്മണ ധർമം സനാതന ധർമ്മം എന്ന നിലയിൽ പുനർ നവീകരിക്കുകയും ജൈന, ബുദ്ധ ആശയങ്ങൾ കൂടി ഉൾക്കൊണ്ടു കൊണ്ട് തത്വ ചിന്തയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും തന്റെ വാദത്തിലൂടെ ജൈന ബുദ്ധ ധർമ്മത്തെ എതിർത്ത് തോല്പിക്കുകയുംചെയ്തു കാലാന്തരത്തിൽ ഇത് വീണ്ടും ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്നും ജാതി വ്യവസ്ഥിതിക്കും വഴി വെക്കുകയും ചെയ്തു.

ശ്രാവണ ബെലഗൊള 

എഴുതലിന്റെ ചരിത്രം.

ബ്രാഹ്മി ലിപി.. 

     

അശോകന്റെ ശിലാ ലിഖിതം

ഭാരതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മറ്റേത് ലിപിയെക്കാളും പ്രാധാന്യം അർഹിക്കുന്ന ഒന്നായിരുന്നു ബ്രാഹ്മി. ഋഗ്വേദത്തിനു ക്രി.മുൻപ് 3000 വർഷമാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ പഴക്കം കണക്കാക്കിയിരിക്കുന്നത്,  വളരെ വർഷം  വായ്മൊഴി മാത്രമായി നിലനിന്നതിനു ശേഷമാണ് ഇത് എഴുതി സൂക്ഷിക്കാൻ ആരംഭിച്ചത്. സംകൃത ഭാഷ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷം വായ്മൊഴി ആയി നിലനിന്നതിനു ശേഷമാണ് ദേവനാഗരി ലിപിയിൽ എഴുതാൻ ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നാൽ അശോകന്റെ ശിലാ ഫലകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും കണ്ടെടുത്ത പല ലിഖിതങ്ങളും ബ്രാഹ്മി ലിപിയിൽ ആണ് എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. ഏഷ്യയിലെ പല ഭാഷകളുടെയും മാതൃ ഭാഷ ബ്രാഹ്മിയാണ്. അരാമിക്  ഭാഷയ്ക്ക് ഈ ഭാഷയുമായി സാമ്യം ഉള്ളത് കൊണ്ട് അരാമിക്  ഭാഷയിൽ നിന്നാണ് ബ്രാഹ്മി ഉണ്ടായത് എന്ന് ചില ഭാഷാ വിദഗ്ധർ  ആഭിപ്രായപ്പെടുമ്പോഴും, അരാമിക്  പോലെ വലതു നിന്നും ഇടത്തോട്ട് അല്ല ബ്രഹ്മി എഴുതുന്നത്എന്ന വലിയ വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കുന്നു. ഭാഷാ വിദഗ്ധരുടെ ഒരു പാരികല്പന എന്നതിൽ കവിഞ്ഞു  ഇതിനെ സാധൂകരിക്കുന്ന തെളിവുകൾ ഒന്നും ഇത് വരെയും ലഭ്യമായിട്ടില്ല. പുരാതന ഭാരതം എന്നത് ഇന്നത്തെ ഇറാൻ, ഇറാഖ് മുതൽ പാകിസ്ഥാനും പഞ്ചാബും വരെ മാത്രം നീണ്ടു കിടന്ന ഒരു  ഭൂ പ്രദേശമായി കണക്കാക്കിയാൽ ഇത് ശരിയാണ്. ഹിന്ദു-അറബി സംഖ്യാ സമ്പ്രദായം ബ്രാഹ്മി ലിപിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഏഷ്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബ്രാഹ്മി ലിപിയിലുള്ള എഴുത്തുകൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ലോകത്ത് തന്നെ ഏറ്റവും അധികം ഭാഷകളുടെ മാതൃ ഭാഷ എന്ന് പറയാവുന്ന ഒരു ഭാഷയാണ് ബ്രാഹ്മി.

     കേരളത്തിൽ  കാലടിയിൽ നിന്നും 2014 ൽ ഉത്‌ഖനനത്തിൽ കണ്ടെടുത്ത  കന്മഴുവിൽ ബ്രാഹ്മി ലിപിയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതിന്റെ  കാലപ്പഴക്കം നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നത് അത് നവീന ശിലാ യുഗത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത് ആണെന്നാണ്. അങ്ങനെ നോക്കിയാൽ സിന്ധു നദീ തട സംസ്കാരത്തെക്കാൾ  വളരെ  മുൻപ് ബ്രാഹ്മി ലിപി നിലവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ഊഹിക്കാം. സിന്ധു നദീ തട സംസ്കാരത്തിന്റെ അവശേഷിപ്പുകളിൽ നിന്നും കിട്ടിയ മൺ ഫലകങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന എഴുത്തുകൾ ഏത് ഭാഷ ആണെന്നോ എന്താണെന്നോ കൃത്യമായി ഇത് വരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല എങ്കിലും ബ്രാഹ്മിക്ക് ഹാരപ്പൻ-മോഹൻ ജദാരോ എഴുത്തുകളുമായുള്ള സാമ്യം കണക്കാക്കി ബ്രാഹ്മി പുരാതന ഇന്ത്യൻ എഴുത്ത് ആണ് അല്ലാതെ ഇത് അരാമിക് ഭാഷയുടെ സ്വാധീനത്താൽ ഇന്ത്യക്ക് പുറത്ത് ഉണ്ടായതാണ് എന്ന അഭിപ്രായം. ഭൂരിപക്ഷവും തള്ളിക്കളയുന്നു. . തമിഴ് നാട്ടിലെ കൊടുമനാൽ,പൊരുന്താൽ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ബി.സി.ഇ. 5 ൽ എഴുതപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മി-തമിഴ് ,പ്രാകൃത്-ബ്രാഹ്മി എഴുത്തുകൾ ഈയിടക്ക് ധാരാളം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

  ജൈന മതത്തിന്റെ ആദ്യ തീർത്ഥങ്കരനായ ഋഷഭാനാഥൻ ബ്രാഹ്മി ലിപിയും അംഖ  സമ്പ്രതായവും  തന്റെ പുത്രിമാരായ ബ്രാഹ്മിക്കും സുന്ദരിക്കും  ഉപദേശിച്ചു കൊടുത്തതായി ജൈന മത ഗ്രൻഥങ്ങളിൽ കാണാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു പുത്രിയുടെ പേരും ബ്രാഹ്മി എന്നായിരുന്നു. ജൈന മതം ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത് എന്ന് ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റ് എസ്. രാധാകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞത് ഹിന്ദു മതം എന്ന് എന്നറിയപ്പെടുന്ന പഴയ ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ഇന്ത്യയിൽ വേരൂന്നുന്നതിനും ഒരുപാട് വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് നില നിന്നിരുന്ന ഒരു മതമാണ് ജൈന മതം എന്നാണ്. ഋഗ്വേദം 10.12.166 ൽ തന്റെ ശത്രുക്കളുടെ മേൽ വിജയം നേടാനായി ഋഷഭ ദേവനെ സഹായിക്കാനായി രുദ്രനോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിക്കുന്ന ഒരു ശ്ലോകം കാണാവുന്നതാണ്.ക്രിസ്തുവിനും 3000 വര്ഷം മുൻപ് ആവാം ഋഗ്വേദ രചന എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, അതിനും ഒരുപാട് വർഷങ്ങൾ മുൻപാവണം  ഋഷഭ നാഥന്റെ കാലഘട്ടം അത് വെച്ച് നോക്കുമ്പോൾ  ബ്രാഹ്മി ലിപിയും അതി പുരാതന എന്ന് പറയാവുന്നതാണ്.

     സംസ്കൃതം ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ല ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമാണ്, വായ്മൊഴിയായി വേദങ്ങൾ തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്തിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് എഴുതി സൂക്ഷിക്കുന്നത് വളരെ കാലങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ്. സ്വന്തമായി ലിപി സമ്പ്രദായം ഇല്ലാത്ത ഒരു ഭാഷ എങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം വ്യാകരണ ശുദ്ധതയോടെ വെറുമൊരു വായ്മൊഴി ആയി കാലങ്ങളോളം നിലനിന്നത് എന്ന് വളരെ അത്ഭുതകരമായ വസ്തുതയാണ്. സംസൃതം എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ സംസ്കരിച്ചത് എന്നത് ആകുമ്പോൾ ഏതിൽ  നിന്നും സംസ്കരിച്ചത് എന്ന് സ്വാഭാവികമായും ചോദ്യം ഉയരുന്നു. പ്രാകൃതം എന്ന ഭാഷയിൽ നിന്നാണ് ഇത് സംസ്കരിച്ചത് എന്ന് പറയുമ്പോൾ സംസ്‌കൃതം സമൂഹത്തിലെ ഉയർന്ന ജാതിയുടെ ഭാഷയായിരുന്നു എന്നും പ്രകൃതം എന്നത് മറ്റു സാധാരണ ആളുകളുടെ സംസാര ഭാഷ ആയിരുന്നു എന്നും ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

    അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ബ്രാഹ്മിക്  എഴുത്തിൽ നിന്നും രൂപപ്പെട്ടതായിരുന്നു ഗുപ്‌ത സാമ്രാജ്യത്തിലെ എഴുതൽ രീതി, ഇതിൽ നിന്നും രൂപ പരിണാമം സംഭവിച്ച എഴുത്തുകളാണ് നാഗരി, ശാരദ, സിദ്ധം എഴുത്തുകൾ. ഇന്ത്യയിൽ ഇന്ന് കാണുന്ന ദേവനാഗരി, ഗുരുമുഖി, ആസാമി, ബംഗാളി, ടിബറ്റൻ എഴുത്തുകൾ മേൽപറഞ്ഞ എഴുത്തുകളിൽ നിന്നുമുണ്ടായതാണ്. ഭാരത ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ മറ്റു ഏതൊരു എഴുത്തിനേക്കാളും പുരാതനവും മഹത്തരവുമായ ഒരു ചരിത്രം ബ്രാഹ്മി ലിപിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് കാണാം..
         സംസ്കൃതം ദേവ ഭാഷ എന്ന് പറയുന്നതിലും നല്ലത് അത് വേദ ഭാഷ എന്ന് പറയുന്നതാകും, സമൂഹത്തിലെ ഉയർന്ന ജാതിയിലുള്ള ബ്രാഹ്മണർ മാത്രമാണ് സംസ്കൃത ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്, അതും വേദ മന്ത്രങ്ങളുടെ ജപത്തിൽ മാത്രം. അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ നിന്നും സനാതന ധർമ്മം എന്ന നിലയിലേക്ക് ഇന്നത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിനു പരിണാമം ഉണ്ടകുന്നത് വരെ പല ഭാഷകലും എഴുതിയിരുന്നത് ബ്രാഹ്മി ലിപിയിലായിരുന്നിരിക്കാം...

ആര്യ ധർമ്മം

പ്രോട്ടോ ഇറാനിയൻ ഇന്ത്യൻ മതവും പരിണാമവും 

                      ഇന്നത്തെ നിലയിലുള്ള ഹിന്ദു മതം ഉണ്ടാകുന്നതിനും മുൻപുള്ള പ്രോട്ടോ ഇൻഡോ ഇറാനിയൻ മതമാണ് ബ്രാഹ്മണിസം. ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങൾക്കും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾക്കും തിരുത്തലുകൾക്കും ഫലമായാണ് ഇന്ന് കാണുന്ന തരത്തിൽ ഹിന്ദു മതം എത്തിച്ചേർന്നത്.
ബ്രാഹ്മണിസത്തിനും സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിനും മുൻപുള്ള ആളുകൾ പല മതങ്ങളിലും പല ദൈവങ്ങളിലും വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ആളുകൾ ആയിരുന്നു. പ്രകൃതി ശക്തികളെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ആളുകൾ അഗ്നി, ജലം എന്നിവയ്ക്കായിരുന്നു മുഖ്യ സ്ഥാനം നൽകിയിരുന്നത്. എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന് മുൻപും അഗ്നിക്കും ജലത്തിനും തങ്ങളുടെ നിവേദ്യങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്ന ചടങ്ങു അന്ന് നില നിന്നിരുന്നു. നെയ്യ്, പാല് ചില ഇലകൾ ഇടിച്ചു പിഴിഞ്ഞ് എടുത്ത ചാറ്(സോമ ബ്രാഹ്മണ മതത്തിലും ഹോമ സൗരാഷ്ട മതത്തിലും ) മുതലായവ യജ്ഞത്തിൽ അഗ്നിക്കും യജ്ഞത്തിന് ശേഷം വരുണനും അർപ്പിക്കുന്ന ഇതിന്റെ പരിഷ്കരിച്ച രൂപം ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ യജ്‌ഞം എന്ന പേരിൽ ഇന്നും കാണാവുന്നതാണ്. സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ ഇത് യസ്‌ന എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇരു മതത്തിലും അഗ്നിയും വരുണനും ശക്തരായ ദൈവങ്ങൾ ആയിരുന്നു. പ്രോട്ടോ ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിലെ നിരവധി ദേവതകൾക്ക് യജ്ഞത്തിൽ അർച്ചനകൾ നൽകിയിരുന്നു. അഗ്നി, വരുണ, ഗൗഷ് ഉർവൻ, സോമ, അസ്മാൻ, സം, ഹുവർ, മാഹ്, വാത, വായു മുതലായവ അവയിൽ ചിലതാണ്.
               പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടർച്ചക്ക് ആധാരമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു നിയമം ഉണ്ടെന്നും, അതാണ് ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാര്യ കാര്യങ്ങൾക്ക് ഹേതു ആയി വർത്തിക്കുന്നത് എന്നും ഇവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ബഹ്മണ മതത്തിൽ ഇത് റ്ഥ എന്നും സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ ഇത് ആഷ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു, മനുഷ്യരെ നേരായ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും അകത്തുന്ന ശക്തി ആണ് ആഷ എന്നും അതാണ് സംസാര ദുരിതങ്ങൾക്ക് കാരണം ആയി ഭവിക്കുന്നതും എന്നാണ് പറയപ്പെട്ടിരുന്നത്.

               കാലക്രമത്തിൽ വരുണനും അഗ്നിയും വലിയ ശക്തരായി ഉയർത്തപ്പെടുകയും  അസുര എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അസുര എന്ന പദത്തിന് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ശക്തിയോടു കൂടിയ ദേവതകൾ എന്ന് മാത്രമേ അർഥം ഉള്ളൂ, നല്ല ശക്തിയോടു കൂടിയ അസുരന്മാരെ ആദിത്യൻ എന്നാണ് ബാഹ്മണ മതത്തിൽ വിളിച്ചിരുന്നത് അവരുടെ നേതൃത്വം വരുണനായിരുന്നു. ദുഷ്ട ശക്തികളായ അസുരന്മാരെ ദാനവൻ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു വൃതനായിരുന്നു അവരുടെ നേതൃത്വം.
മിത്ര ആര്യമാൻ മുതലായ ദേവതകൾ പിന്നീട് ഉപദേവതകളോ സഹായ ദേവതകളോ  ആയി മാറി. വെരെത് രഗ്ന എന്ന പേരിൽ യുദ്ധത്തിൽ മിത്രൻമാരെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ദേവത ഇൻഡോ പേർഷ്യൻ മതങ്ങളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, ബ്രാഹ്മണ മതത്തിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ യുദ്ധ ദേവതയുടെ പേര് ഇന്ദ്രൻ എന്നായി മാറുന്നു. വളരെ സോമ രസം കുടിച്ചു മദിച്ചു യുദ്ധാസക്തനായി കാണപ്പെടുന്ന ഈ ദേവത മനുഷ്യരുടെ യജ്ഞങ്ങളിലൂടെ  ശക്തി സംഭരിക്കുകയും തന്റെ ഭക്തർക്ക് യുദ്ധത്തിൽ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. യുദ്ധത്തിലൂടെ തന്റെ ശക്തി നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ദുഷ്ടനായ ഒരു അസുരനായാണ് സൗരാഷ്ടമതത്തിൽ ഇന്ദ്രനെ കണക്കാക്കുന്നത്, അത് കൊണ്ട് തന്നെ ഇന്ദ്രൻ അവർക്ക് മനുഷ്യനെ വഴി തെറ്റിക്കുന്ന ഒരു ദുർ ദേവത ആയിരുന്നു.

                ഋഗ് വേദത്തിൽ ഇന്ദ്രനോടുള്ള ഭക്തിയേക്കാൾ ഭയം ആണ് നമുക്ക് കാണാനാവുക, മഴയെയും മിന്നലിനെയും വെള്ളത്തെയും  നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇന്ദ്രനാണ് ആര്യന്മാരെ സഹായിക്കുന്നത്, ഋഗ് വേദം സൂക്തം 41  ശ്ലോകം 8  എത്തുമ്പോൾ ഞങ്ങളെ കൂടുതൽ ഫലഫൂയിഷ്ടം ആയ കൃഷി ഭൂമിയിലേക്ക് നയിക്കേണമേ ഇടക്ക് ഞങ്ങളെ സങ്കടങ്ങളിൽ അകപ്പെടുത്തരുതേ എന്ന പ്രാർത്ഥന കാണാവുന്നതാണ് അതായത് മുഖ്യ വരുമാനം പശുക്കളെ വളർത്തുന്നതാണെങ്കിലും ഇവർ കൃഷിയും ചെയ്തിരുന്നെന്നും കൂടുതൽ നല്ല കൃഷി സ്ഥലം  തേടിയുള്ള ഒരു യാത്രയിൽ ആവാം ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ എഴുതപ്പെട്ടത് എന്ന് വേണം കരുതാൻ.  സരസ്വതി നദി വറ്റി വരളുന്ന കാഴ്ച ഋഗ് വേദത്തിൽ കാണാവുന്നതാണ്.

            ആര്യന്മാരുടെ  മതം വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടില്ല. എന്നാൽ സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ അഹുര  മസ്ദ എന്ന പേരിൽ അഗ്നിക്കും വരുണനും മുകളിലായി ഒരു ഏക ദൈവം വരികയും, നല്ലതു ചീത്തയുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും ഉത്തരവാദിത്വം അഹുര മസ്‌ദയിൽ നിക്ഷിപ്തമാവുകയും ചെയ്തു. ആഗ്ര മന്യു എന്ന പേരിൽ ദുഷ്ട ശക്തി ഉണ്ടാവുകയും ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ ദുഷ്ട സത് പ്രവൃത്തികളും അഹുര  മസ്‌ദയും ആഗ്ര മന്യുവും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമാണ് എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു.

             അഹുര മസ്‌ദയുടെ വരവോടു കൂടി ലോകത്തിലെ തന്നെ ആദ്യത്തെ ഏക ദൈവ വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മതം എന്ന പദവി സൗരാഷ്ട്ര മതത്തിനു സ്വന്തമായി. അഹുര എന്ന പദത്തിന് അസുര എന്ന പദത്തിനോടുള്ള സാമ്യവും മസ്ദ എന്ന പദത്തിന് മർദ്ദ എന്ന പദത്തിനോടുള്ള സാമ്യവും കണക്കിലെടുത്താൽ, ഇന്ദ്രൻ മുതലായ അസുരന്മാരുടെ മേലെ ജയിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ എന്ന രീതിയിൽ വ്യാഖാനിക്കാം. പുതിയ ദൈവം എന്നത് സൗരാഷ്ട്രരുടെ സൃഷ്ടി ആവാം, അന്ന് വരെ ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു പുതിയ ദൈവത്തെ കൊണ്ട് വന്നതിലൂടെ പ്രോട്ടോ ഇന്ത്യൻ ഇറാനിയൻ മതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന ശിലകൾക്ക് മേലെ കെട്ടിപ്പൊക്കിയ പുതിയ ഒരു മതത്തിന്റെ പിറവിക്കും, ഒരു കാലത്തിൽ പേർഷ്യയുടെ ഔദ്യോഗിക മതം എന്ന നിലയിലേക്ക് വളരുന്നതിനും ഇതിനു സാധിച്ചുവെങ്കിലും ഇസ്ലാം മതത്തിന്റെ വരവോടു കൂടി സൗരാഷ്ട്ര മതംപേർഷ്യയിൽ  വേരറ്റു പോയി. അന്ന് നാട് വിട്ടോടി വന്ന ചിലരിലൂടെ ഇന്ത്യയിൽ ഇന്നും ഈ മതം നിലനിൽക്കുന്നു.

               ആര്യന്മാർ ഇറാനിൽ നിന്ന് വന്നവരാണോ അല്ലയോ എന്നുള്ള വാദം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ആര്യൻ ഇന്നവേഷൻ തിയറി ഉണ്ടാക്കിയ മാക്സ് മുള്ളർ തന്നെ തന്റെ തിയറിയെ പിന്നീട് തള്ളി കളഞ്ഞിരുന്നു., ഋഗ്വേദത്തിൽ മറ്റേത് ദേവനെക്കാളും ശക്തനും ദേവന്മാരുടെ അധിപനും ഇന്ദ്രൻ തന്നെയാണ്. ഇന്നുള്ള ഹിന്ദു മതത്തിൽ ഉള്ള മുഖ്യ ദൈവമായ വിഷ്ണുവിനെപ്പറ്റി പറയുന്നതിന് അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രന്റെ സുഹൃത്തും യുദ്ധത്തിൽ ഇന്ദ്രനെ സഹായിക്കുന്നആളും  ആണെന്നാണ്. മൂന്ന് ചുവടു കൊണ്ട് പതിനാലു ലോകവും അളന്നു എന്ന് പറയുന്നരണ്ടാം അധ്യായത്തിലെ സൂക്തം 21 ശ്ലോകം 16ൽ ആണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തി വെളിവാക്കുന്നത്. യുദ്ധത്തിൽ തങ്ങളെ സഹായിക്കണം ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് തങ്ങളെയും സമ്പത്തിനെയും കാക്കണം എന്ന് പലയിടത്തും ഇന്ദ്രനോടാണ് അപേക്ഷിക്കുന്നത്.. ഇന്നത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിലെ ശിവനെ വേദത്തിൽ ആദ്യമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നത് സൂക്തം 114ൽ ശ്ലോകം1ൽ ആണ് വേദത്തിൽ അദ്ദേഹം രുദ്രൻ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. 

             

അബ്രാഹം

അബ്രാഹ്മിക്..
               
               അബ്രാഹാമിന്റെ പിന്തുടർച്ച അവകാശപ്പെടുന്ന ജൂത, ക്രിസ്ത്യൻ, ഇസ്‌ലാം മതങ്ങൽ ഉത്ഭവിച്ചത് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ രാജ്യങ്ങളിലാണ്. ഇറാഖിലും  ഇസ്രായേലിലും  സൗദി അറേബ്യയിലുമായി അതങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു. അബ്രഹാമിനെ പറ്റി  അദ്ദേഹം നടത്തിയ യാത്രയെപ്പറ്റിയെല്ലാം പഴയ നിയമം ബൈബിളിൽ ഉല്പത്തിയുടെ പുസ്തകതത്തിൽ വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട് തന്റെ  പിതാവായ തേരഹിനെ വിട്ടു പിരിഞ്ഞു ഉർ എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും ആരംഭിക്കുന്ന വലിയ ഒരു യാത്ര. യാത്രയുടെ കാരണമായി പറയുന്നത് ദൈവം ബഹു ദൈവ വിശ്വാസികളെ വെറുക്കുകയും തന്നിൽ മാത്രം വിശ്വസിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി ദൈവം അബ്രഹാമിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയായിരുന്നു. അബ്രാഹം തന്റെ ഭാര്യയായ സാറയോടും ജ്യേഷ്ട പുത്രനായ ലോത്തിനോടുമൊപ്പം ഉർ എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും ദൈവ രാജ്യമായ കാണാൻ ദേശം തേടി യാത്ര ആരംഭിക്കുന്നു.

               ഉർ എന്ന നഗരം ഇന്നത്തെ ഇറാക്കിൽ ആണ് എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്, ഉത്‌ഖനനം നടത്തി ഉർ ആയിരുന്നു ആദ്യത്തെ ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ നഗരം എന്ന് നമ്മൾ ചരിത്ര ക്ളാസുകളിൽ പഠിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉർ എന്ന പദത്തിന് നഗരം എന്ന് മാത്രമേ അർത്ഥം ഉള്ളു, അത് ഇന്ന് നമ്മൾ പറയുന്ന ഉർ തന്നെ ആയിരിക്കണം എന്ന് യാതൊരു നിർബന്ധവും ഇല്ല. അങ്ങനെ ആണെന്ന് പഴയ നിയമത്തിൽ പറയുന്നുമില്ല. ജൂത മത പണ്ഡിതനായ ഫ്ളേവിയസ് ജോസഫിന്റെ  അഭിപ്രായ പ്രകാരം ഉർ എന്നത് ഇന്നത്തെ  ഇറാനും ഇറാഖിനും തമ്മിൽ അതിർത്തി പങ്കിടുന്ന ഏതോ ഒരു ഗ്രാമമാണ് എന്നതാണ്, മറ്റു ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഉർ നഗരം അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിനും പഴയ ഇന്ത്യക്കും ഇടയിലുള്ള ഏതോ നഗരം ആവാം എന്നും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
അബ്രഹാം തന്റെ പിതാവിനോടും തന്റെ ജനതയോടും പിരിയാനുണ്ടായ കാരണം ബഹു ദൈവ വിശ്വാസികളായ ആ സമൂഹത്തിൽ നിന്നും ഏക ദൈവത്തിലേക്കുള്ള അബ്രഹാമിന്റെ മാറ്റമാണ്. യഹോവ (അങ്ങനെ ഒരിടത്തും ദൈവത്തെ അബ്രഹാം വിളിച്ചിട്ടില്ല ) അബ്രഹാമിനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു  എന്ന് പറയുന്നതിലും  നല്ലത് അബ്രഹാം ദൈവത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു എന്ന് പറയുന്നതാവും.

ഇനിയല്പം മുന്നോട്ടു പോയിട്ട് പിന്നോട്ട് വരാം...


സൊരാഷ്ട്രരും സൊരാഷ്ട്ര മതവും

ക്രിസ്തുവിനു മുൻപ് 1300 നും 1700 നും ഇടയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് സൊരാഷ്ട്രർ അഥവാ അവാസ്ത. ഇന്നത്തെ ഇറാനിലോ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലോ ആവാം അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. ഇസ്‌ലാം മതം എത്തുന്നതിനു മുൻപ് പഴയ പേർഷ്യയിലെ ഔദ്യോഗിക മതമായിരുന്നു. സൊരാഷ്ട്ര മതം. പാഴ്സികൾ എന്ന പേരിൽ ഇന്നും ഇവർ ഇന്ത്യയിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ട്. ചെരുപ്പുകളുടെ വ്യാപാരം ചെയ്തിരുന്ന അദ്ദേഹം അന്ന് വരെ ഉണ്ടായിരുന്ന വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും വിഭിന്നമായി ഏക ദൈവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു മതത്തിനു രൂപം കൊടുക്കുകയും തനിക്ക് ദൈവമായ അഹുര മസ്‌ദയിൽ നിന്നാണ് ഈ വെളിപാട് ഉണ്ടായത് എന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു,

സൊരാഷ്ട മതത്തിനു ഹിന്ദു മതവുമായുള്ള സാമ്യം.

          അദ്ദേഹം എഴുതിയ ദേവ സ്തുതികൾ ഗാഥ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.പൂജാദി കർമങ്ങൾ യസ്‌ന എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, ഹിന്ദു മതത്തിലെ യജ്‌ഞം പോലെ തന്നെ ജലം മറ്റു ഹോമ ദ്രവ്യങ്ങൾ എന്നിവ അർപ്പിക്കുന്ന ചടങ്ങാണ് ഇത്. അംഗ്രേ മന്യു എന്ന ദുഷ്ട ശക്തിക്ക് മേൽ അഹുര  മസ്ദ വിജയിക്കാനായി നടത്തുന്ന ചടങ്ങാണ് ഇത്.ഹോമ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചെടിയെക്കുറിച്ചും ഇതിൽ വിശദീകരണം ഉണ്ട്, ഹിന്ദു മതത്തിലെ സോമ, എന്നറിയപ്പെടുതുന്ന ചെടി തന്നെയാണ് ഇത്.

          ദേവ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ശക്തികൾ, ഹിന്ദു മതത്തിൽ ദേവാന്മാർ സത് മൂർത്തികൾ ആണെങ്കിൽ മനുഷ്യരെ വഴി തെറ്റിക്കുന്ന ദുർ മൂർത്തികൾ ആണ് സൊരാഷ്ട്ര മതത്തിൽ ദേവകൾ. ഇന്ദ്രനും സർവനും (രുദ്ര) എല്ലാം ഇവിടെ ദുർ മൂർത്തികൾ ആണ്.

         അന്ന് പേർഷ്യയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ജാതി, ബഹുദൈവ വിശ്വാസം, ബഹു ഭാര്യത്വം എന്നിവയയെ എതിർത്തു കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ഏക ദൈവ വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പുതിയ മതം കെട്ടിപ്പടുത്തത്.
ഇന്നും പൂർണമായും തുടച്ചു മാറ്റാൻ പറ്റാത്ത ജാതി വ്യവസ്ഥക്കും മറ്റും എതിരെ എന്ന നിലയിലാണ് ഈ മതം ഉയർന്നു വന്നത്. ഇതിൽ നിന്നും ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്, ഇന്നത്തെ ഹിന്ദു മതത്തിനും സൊരാഷ്ട്ര മതത്തിനും ഒരു പൊതു പൂർവികർ ഉണ്ട് എന്ന കാര്യത്തിൽ സംശയം ഇല്ല.

 ജാതി വ്യവസ്ഥ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ ചെരിപ്പുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതും വിൽക്കുന്നതുമെല്ലാം വളരെ താഴ്ന്ന ജാതിയിൽ ഉള്ള ആളുകളുടെ ജോലി ആയി കണക്കാക്കിയിരുന്ന ഒരു കാലത്ത് ചെരുപ്പ് വ്യാപാരം നടത്തിയിരുന്ന ഒരാൾ പുരോഹിതനായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് ചില സംശയങ്ങൾക്കും ഇട നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം സമൂഹത്തിൽ നേരിട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ ആവാം ദേവന്മാരെയും അവരെ പൂജിക്കുന്നവരെയും എതിർത്തു പുതിയൊരു മതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് കാരണമായത്.


വീണ്ടും അബ്രഹാമിലേക്ക്....

                പുതിയൊരു മതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് കാരണം ദൈവ വിളി ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ദൈവ വിശ്വാസികൾക്ക് സാധിക്കുമെങ്കിലും, അത് യുക്തി വാദികളെ തൃപ്തി പെടുത്തില്ല. ബഹു ദൈവ വിശ്വാസം എന്നത് മനുഷ്യർ ഉണ്ടായ കാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു കാര്യമാണ്. അബ്രാഹം എന്ന പേരിൽ ഒളിഞിരിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യം ബ്രാഹ്മൻ എന്നതിന്റെ വിപരീതം  അബ്രാഹ്മൻ എന്നതാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ  അല്ലാത്തവൻ അബ്രാഹ്മണൻ എന്ന സാമാന്യ യുക്തി പ്രയോഗിച്ചാൽ ഒരു കാലത്ത് ബ്രാഹ്മണ്യ മതത്തെ എതിർത്ത് വെളിയിൽ പോയവർ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദു  സുരാഷ്ട്ര മതത്തിന്റെ പൂർവിക മതത്തിൽ നിന്നും വേർപെട്ടു പോയവരും ആവാൻ സാധ്യത ഉണ്ട് .ഇറാൻ മുതൽ ഇന്ത്യ വരെ നീണ്ടു കിടന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ, അവിടെ നിലനിന്നിരുന്ന ഏതോ ആദിമ മതത്തിന്റെ ബാക്കി പത്രം മാത്രമാണ്ഇന്ന് കാണുന്ന മതങ്ങൾ എല്ലാം.
            അബ്രാഹാമിന്റെ ആദ്യത്തെ പേര് അബ്രാം എന്നായിരുന്നു. പിന്നീട് ദൈവം ഇനി മുതൽ നീ അബ്രാഹം എന്ന് അറിയപ്പെടും എന്ന് പറയുന്നത്  പഴയ നിയമം ബൈബിളിൽ കാണാം. അബ്രാഹം ബ്രാഹ്‌മൻ, സാറായ് സരസ്വതി, ഹഗ്ഗാർ ഹക്ര എന്നിങ്ങനെ ഇവയെ ഒക്കെ ബന്ധപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടു പല തിയറികളും പലരും ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ ഒക്കെയും ഊഹാപോഹങ്ങൾ എന്ന് പറഞ്ഞു തള്ളിക്കളയാമെങ്കിലും പേരിലെ സാമ്യം തള്ളിക്കളയാൻ പറ്റുന്നതല്ല. അബ്രഹാമിന്റെ കാല ഘട്ടം കൃത്യമായി കണക്കു കൂട്ടാൻ സാധിച്ചിട്ടില്ല, ആദത്തിനും ഹവ്വായ്‌ക്കും ശേഷം ജൂത ക്രിസ്‌തീയ ഇസ്ലാമിക് മതങ്ങളിൽ അത്രയധികം  പ്രാധാന്യം ഉള്ള വ്യക്തിത്വമാണ് അബ്രാഹം. അബ്രാഹാം ഒരു സാങ്കൽപിക കഥാപാത്രം മാത്രമാണ് എന്നു കരുതുന്ന ചരിത്രകാരന്മാരും കുറവല്ല.

തോബാ മഹാ വിസ്ഫോടനം

തോബ  വിസ്ഫോടനവും  നമ്മുടെ ഇന്ത്യയും...

                       75000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഇന്നത്തെ ഇൻഡോനേഷ്യയിലെ സുമാത്ര ദ്വീപിലെ തോബ എന്നറിയപ്പെടുന്ന തടാകം ഇരുന്ന സ്ഥലത്തു നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു വലിയ അഗ്നിപർവതം പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന പുകയും ചാരവും ഈ ഭൂമിയുടെ തന്നെ ചരിത്രത്തെ മാറ്റി എഴുതി.
                പൊട്ടിത്തെറിയുടെ ഫലം ആയുണ്ടായ പുകയും ചാരവും സൂര്യനെ മറയ്ക്കുകയും ആറു  മുതൽ പത്ത് വർഷം  വരെ നീണ്ടു നിന്ന വോൾക്കാനിക് വിന്റർ എന്ന പ്രതിഭാസത്തിനും ആയിരം വർഷം നീണ്ടു നിന്ന കാലാവസ്ഥാ മാറ്റത്തിനും കാരണമായി. തണുപ്പ് 15 ഡിഗ്രി വരെ താഴുകയും പക്ഷി മൃഗാദികളും മനുഷ്യരും ഉൾപ്പെടെ സർവ്വ  ജീവ ജാലങ്ങളും നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്തു.ലോകത്ത് ആകമാനമുള്ള  മനുഷ്യർ വെറും 3000 മുതൽ 10000 എന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്തു ജനിറ്റിക് ബോട്ടിൽ നെക്ക് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഫലമാണ് അത്രയധികം വൈവിധ്യമുള്ള ജീൻ മനുഷ്യരിൽ കാണാത്തതിന് കാരണം, വെറും പതിനായിരത്തിൽ താഴെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ സന്തതി പരമ്പര വീണ്ടും ഇടകലർന്നു അടുത്ത തലമുറയിൽ പെട്ടവരെ സൃഷ്ടിച്ചതിനാൽ ജീനിൽ എടുത്തു പറയത്തക്ക വൈവിധ്യം കാണുവാൻ സാധിക്കുകയില്ല. നമ്മളിൽ പലരും 90 ശതമാനം ജീനിൽ സാദൃശ്യം ഉള്ളവരാണ്.

ഇന്ത്യയിൽ 

ചില രസകരമായ വസ്തുതകൾ : 60000 മുതൽ 70000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപാണ് ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നും മറ്റു ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് ആദിമ മനുഷ്യന്റെ കുടിയേറ്റം ആരംഭിച്ചത് എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. തോബ മഹാ വിസ്ഫോടനം നടന്നത് 75000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപാണ്,മഹാ വിസ്ഫോടനം കഴിഞ്ഞു തണുത്തുറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നും ചൂടുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ തേടിയോ കൂടുതൽ ഭക്ഷ്യ വസ്തുക്കൾ ലഭ്യമായ ഇടങ്ങൾ തേടിയോ മനുഷ്യർ യാത്ര ചെയ്തിരിക്കാം. അത്ഭുതകരമായ കാര്യം എന്താണെന്നു പറഞ്ഞാൽ ഈ സ്‌ഫോടനത്തിനു ശേഷമാണ് ആദിമ മനുഷ്യൻ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നും യാത്ര തുടങ്ങിയത് എങ്കിൽ അതിനും മുൻപ് ഇന്ത്യയിൽ മനുഷ്യർ ഉണ്ടായിരുന്ന എന്നതാണ്. ആദിമ മനുഷ്യന്റെ യാത്രകൾ ആരംഭിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന കാലത്തിനും മുൻപേ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് മനുഷ്യ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് അറിയുമ്പോൾ അത്ഭുതം തോന്നുന്നു. ആന്ധ്രാ പ്രദേശിലെ കുമൂൽ ജില്ലയിലെ ജ്വാലാപുരം എന്ന സ്ഥലത്ത്  നിന്നും  ഉത്‌ഖനനം ചെയ്തെടുത്ത തെളിവുകൾ അനുസരിച്ച് തോബാ സ്ഫോടനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായ ചാരവും മറ്റും ഭൂമിയിൽ അടിഞ്ഞത് ഒരു വലിയ പാട പോലെ മണ്ണിനടിയിൽ മൂടി കിടക്കുന്നത് ഇവിടെ നിന്നും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിനു താഴെയായും മുകളിലായും ശിലാ യുഗത്തിൽ മനുഷ്യർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ആയുധങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള തെളിവുകൾ ലഭ്യമാണ്. അതായത് നമ്മളുടെ ചരിത്രം എന്ന് പറഞ്ഞു നമ്മൾ പഠിക്കുന്നതൊക്കെയും നമ്മളുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തിന്റെ ആയിരത്തിൽ  ഒരംശം പോലുമായിട്ടില്ല എന്ന് സാരം. എഴുതപ്പെട്ട ആദ്യത്തെ ചരിത്ര വിവരണം ഋഗ്വേദമാണ്, അതിനു പോലും വെറും 5000 വർഷമാണ് പഴക്കം. അത് പ്രകാരം നോക്കിയാൽ ആര്യൻ മൈഗ്രേഷൻ തിയറി അനുസരിച്ച് ഇറാനിൽ നിന്നും കുടിയേറി വന്നവർ ഇവിടെ വരുമ്പോൾ വളരെ വികസിതമായ ഒരു നാഗരികത ആയിരിക്കണം ഇവിടെ നില നിന്നിരുന്നത്. 70000 വർഷങ്ങളായി മനുഷ്യർ അധിവസിക്കുന്ന ഒരു ദേശം 65000 വർഷം ഒരു വികസനം ഇല്ലാതെയും അവിടുള്ള മനുഷ്യർ വെറും ആദിവാസികളെപ്പോലെയും ജീവിച്ചിരുന്നു എന്ന് വിചാരിക്കുന്നതിൽ ഒരല്പം അസ്വവാവികത തോന്നുന്നു. ദസ്യുക്കളെ തോല്പിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹവുമായി ഗംഗാ നദി മുറിച്ചു കടന്നു വന്നവർ യുദ്ധം ചെയ്തു രാജ്യം പിടിച്ചടക്കിയതായി പറയുന്നില്ല. ദസ്യുക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ദാസന്മാർ എന്ന് വിലകുറച്ച് കണ്ട ദ്രാവിഡ വംശജർ എന്ത് കൊണ്ട് യുദ്ധം ആര്യൻമാരുമായി ചെയ്തില്ല. അവർ പിന്തിരിഞ്ഞോടി അല്ലെങ്കിൽ അവർ പിന്നോട്ട് ഒഴിഞ്ഞു പോയി എന്ന് വേണമെങ്കിൽ പറയാമെങ്കിലും ഇന്ന് നോർത്ത് ഇന്ത്യയിൽ കാണുന്ന ജനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ആര്യന്മാരല്ല, ആര്യന്മാർ തദ്ദേശീയരുമായി ഇടകലർന്നു അവർക്ക് പിറന്ന സന്തതി പരമ്പരയിൽ പെട്ടവരാണ്. പിന്തിരിഞ്ഞു ഓടിയവരുമായി എന്തിന് ജയിച്ചവർ ഇടകലരണം ??

വന്നു കയറിയ ആര്യന്മാർക്ക് തങ്ങളുടെ രാജ്യത്ത് വസിക്കാൻ അവസരം കൊടുത്ത മഹമാനസ്കരാണ് ദ്രാവിഡർ എന്ന് പറയുന്നതിൽ എന്താണ് തെറ്റ്.

കാലാന്തരത്തിൽ ഹിന്ദു മതത്തിൽ വന്ന മാറ്റം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ അത് മനസ്സിലാകും, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തിയും സ്തോത്രങ്ങൾ പാടിയുംപൂജ നടത്തിയിരുന്ന ആര്യന്മാർ എന്തിന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച് പ്രതിമകളെ പൂജിക്കുന്ന ചടങ്ങുകൾ ആരംഭിച്ചു, വേദങ്ങളിൽ കാണാത്ത ശിവൻ എന്ന മൂർത്തി എങ്ങനെ മഹാദേവനായി ?

ചോദ്യങ്ങൾ ഒരുപാട് അവശേഷിക്കുന്നു...

പ്രളയം

പ്രളയം അബ്രാഹ്മിക് മതങ്ങളിൽ

നോഹയും  കപ്പലും 

                    
              അധമജീവിതത്തിനു ശിക്ഷയായി പ്രളയത്തോടെ സകലതിനെയും നശിപ്പിക്കാൻ യഹോവ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ നീതിമാനായ നോഹയെയും വംശത്തെയും രക്ഷിക്കാൻ ദൈവം നിശ്ചയിച്ചു. അതിനായി ഗോഫർ മരം കൊണ്ടുള്ള ഒരു കപ്പൽ (പേടകം) ഉണ്ടാക്കാനും ഒരാണും പെണ്ണും വീതം ഓരോ ജോഡി ജീവജാലങ്ങളെക്കൂടി കരുതിക്കൊള്ളാനും യഹോവ കല്പിച്ചു. 40 നാളത്തെ പേമാരിക്കും 150 ദിവസത്തെ മഹാപ്രളയത്തിനും ശേഷം നോഹ 350 കൊല്ലം ജീവിച്ചുവെന്നും 950-ആം വയസ്സിൽ മരിച്ചുവെന്നുമാണ് പഴയ നിയമം ബൈബിളിൽ ഉത്പത്തിയുടെ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നത്. 

                     ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന കണക്കു പ്രകാരം 7 .77 കോടി  മൃഗങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിലുണ്ട്. ഇത് മൃഗങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഇഴ ജന്തുക്കൾ, പക്ഷികൾ,മീനുകൾ, കീടങ്ങൾ അങ്ങനെ എണ്ണിയാൽ ഒതുങ്ങാത്തത്ര ജീവി വർഗ്ഗങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിലുണ്ട്. ഇവയെ ഒക്കെയും ഒരു  ജോഡി ഉൾക്കൊള്ളത്തക്ക വലിപ്പം ഉള്ള ഒരു കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കുക എന്ന് പറയുന്നത് എത്ര വിഷമകരമായ കാര്യമാണ്എന്ന് നമ്മൾക്ക് തോന്നാം, സ്വാഭാവികം ഭൂമിയിലെ എണ്ണിയാൽ ഒടുങ്ങാത്ത ജീവ ജാലങ്ങളെ പറ്റി വലിയ അറിവ് ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു കാലത്ത് എഴുതപ്പെട്ട ഈ കഥയെപ്പറ്റി മറ്റു പല മതങ്ങളും പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

                അഞ്ഞൂറും അതിലധികവും വർഷം  ആയുസ്സ് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നവകാശപ്പെടുന്ന അന്നത്തെ മനുഷ്യരിൽ കണക്കു കൂട്ടലുകൾക്കൊടുവിൽ ബൈബിൾ പണ്ഡിതർ  കണ്ടെത്തിയത് 55 മുതൽ 57 വര്ഷം കൊണ്ടാണ് ഈ കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കിയെടുത്തതെന്നു, 1909 മുതൽ 1912 വരെയുള്ള 3  വർഷം കൊണ്ട് ടൈറ്റാനിക് ഉണ്ടാക്കിയ മനുഷ്യർക്കു 57 വര്ഷം കൊണ്ട് ഇത്രയധികം ജീവി വർഗ്ഗങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തക്ക വലിപ്പമുള്ള  ഒരു കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കിക്കൂടെ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം പറയുക പ്രയാസകരമാണ്. കാരണം ഇന്നത്തെ അത്രയും ടെക്നോളജിയും മെഷീനറിയും ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു കാലത്ത് വെറും മരം കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു കപ്പലിന്, അതും ഒരുപാട് വർഷമെടുത്ത് ഉണ്ടാക്കിയതാണെങ്കിൽ  പോലും അതിന്റെ വലുപ്പത്തെയും അതിന് ഉൾകൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ജീവികളുടെ കണക്കിനേയും പറ്റിയുള്ള ചിന്തകൾ നിങ്ങൾക്ക് വിടുന്നു.
       
                       വെറും മണ്ണിൽ നിന്നും മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവത്തിനു  ഈ പ്രളയത്തിന് ശേഷം വീണ്ടും ഒരിക്കൽ കൂടി തന്റെ സൃഷ്ടികർമ്മം  നടത്തിയാൽ നോഹക്ക് ഈ പറഞ്ഞ കഷ്ടമൊന്നും സഹിക്കേണ്ടി വരില്ലായിരുന്നു, എന്നതാണ് ഇതിന്റെ രസകരമായ മറ്റൊരു വശം.

                        പുരാണങ്ങളിലും മത ഗ്രന്‌ഥങ്ങളിലും ചെറിയ കാര്യങ്ങളെ വളരെ അതിശയോക്തി കലർത്തി എഴുതിയിരിക്കുന്നത് സാധാരണമാണ്, അത് കൊണ്ട് തന്നെയാണ് എവിടെയോ ജീവിച്ചു മരിച്ചു പോയ കുറച്ചു വീരന്മാർ നമുക്ക് പ്രവാചകന്മാരും അവതാരങ്ങളും ഒക്കെ ആയി മാറിയത്. എവിടെയോ നടന്ന ഒരു പ്രളയത്തെ ലോകം മുഴുവൻ വെള്ളത്തിലാഴ്ത്തിയ ഒരു പ്രളയമായും അതിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെട്ട കുറച്ചു മനുഷ്യരെ ദൈവം സംരക്ഷിച്ചു എന്നൊക്കെ പറയുന്നത് വളരെയേറെ അതിശയോക്തി കലർത്തി എഴുതപ്പെട്ട ഒരു കെട്ടു കഥ എന്ന് പറയുന്നത് തന്നെയാവും ഉചിതം.

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങൾ 

മത്സ്യാവതാരം

                     ഹിന്ദു പുരാണം അനുസരിച്ച് നോഹയുടെ പകരമായി വരുന്നത് മനുവാണ്, മനുസ്മൃതിയുടെ  കർത്താവും സർവ മനുഷ്യർക്കും പിതാവും ആണ് ഈ മനു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വൈവാസ്തവ അല്ലെങ്കിൽ സത്യവ്രത എന്നൊക്കെയാണ് ഈ മനുവിന്റെ പേര്. മനുവിന്റെ കുടുംബത്തെയും സപ്ത ഋഷിമാരെയും മാത്രമാണ് ഇതിൽ സംരക്ഷിച്ചതായി പറയുന്നത്. മത്സ്യ പുരാണത്തിൽ വിഷ്ണു മത്സ്യാവതാരം എടുത്തതും മനുവിനെയും മറ്റും ഒരു വഞ്ചിയിൽ ഇരുത്തി മത്സ്യത്തിന്റെ കൊമ്പിൽ കെട്ടി വലിച്ചു കൊണ്ട് പോയതും വിശദമായി എഴുതിയിരിക്കുന്നു. ഒരു കഥയെ വളരെ കാല്പനികമായ അതിശയോക്തി കലർത്തി ദൈവവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു ഇവിടെ. പ്രളയം വേദങ്ങളെ വീണ്ടെടുക്കാൻ ആയിരുന്നു എന്നും അതിനായി വിഷ്ണു മൽസ്യ രൂപം ധരിച്ചു എന്നുമൊക്കെ എഴുതുന്നതിലൂടെ ഈ ഒരു കഥ വളരെ ദൈവീകം ആയി മാറുന്നു.

                      സുമേറിയൻ മിത്തിൽ മനുഷ്യരുടെ ദുഖങ്ങളിൽ അലിവ് തോന്നിയ ദേവന്മാർ നല്ല മനുഷ്യരെ സംരക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും, ഇന്കി എന്ന് പേരുള്ള കടൽ ദേവൻ അത്രഹസിസ്  എന്ന് പേരക്കുള്ള ഒരു വീരനോടാണ് വെള്ളപ്പൊക്കത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ നിന്നും രക്ഷ നേടാനായി ഒരു കപ്പൽ ഉണ്ടാക്കണ്ടത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെപ്പറ്റിയും പറയുന്നത്. എന്താണ് മനുഷ്യരുടെ ദുഃഖം, അതും മനുഷ്യർ തന്നെ അവനെ വഴിയുള്ളൂ.



                       ബാബിലോണിയൻ മിത്ത് അനുസരിച്ച് ഉത്നപിഷ്ടിമ് എന്ന ആളാണ് പെട്ടകം നിർമിക്കുന്നത്.

ഗ്രീക്ക്, ഐറിഷ്,വെൽഷ് മിത്തുകളിലും ഇത് പോലെ ഒരു പ്രളയത്തെക്കുറിച്ചു കഥകൾ നിലവിലുണ്ട്, ഇന്ന് ഭൂമിയിൽ കാണുന്ന മനുഷ്യരെല്ലാം ഓരോരോ ദേശങ്ങളിലേക്ക് കുടിയേറ്റം നടത്തിയവരാണ്. ഒരുബന്ധവും തമ്മിലില്ലെങ്കിലും ഈ കഥകൾക്കെല്ലാം ഒരു സാദൃശ്യം ഉണ്ട്. ലോകം മുഴുവൻ ഉണ്ടായ ഒരു പ്രളയമാണോ ഇത് എന്ന് സംശയിക്കാം എങ്കിലും തങ്ങളുടെ പൊതു പൂർവികർ നേരിട്ട ഒരു വലിയ പ്രളയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയോക്തിയും മതവും ദൈവവും എല്ലാം കൂട്ടി ചേർത്തുള്ള ഒരു കഥ എന്നതിനപ്പുറം ഇതിനു ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു വിശദീകരണം എളുപ്പമല്ല. ഇതുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു പറയാനായി നമുക്ക് തെളിവുകൾ ഒന്നും കിട്ടിയിട്ടില്ല. ഇതുമായി ഒരല്പം ബന്ധപ്പെടുത്താവുന്ന വിഷയം ഹിമയുഗം ആണ്,ഭൂമിയുടെ താപനിലയിൽ വളരെയധികം കുറവുണ്ടായ ചില സുദീർഘമായ കാലയളവുകളെയാണ്‌ ഹിമയുഗം എന്നു പറയുന്നത്. ധ്രുവങ്ങളിലേയും ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലേയും മഞ്ഞുപാളികളും, ഹിമാനികളും ഇക്കാലയളവിൽ വളരെയധികം വലുതാകുന്നു. ഉത്തരധ്രുവത്തിലും ദക്ഷിണധ്രുവത്തിലും ഹിമപാളികൾ ഉള്ള കാലഘട്ടത്തെയാണ്‌ ശാസ്ത്രീയമായി ഹിമയുഗം എന്ന് പറയുന്നത്. ഗ്രീൻലാൻഡ് അന്റാർട്ടിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഹിമപാളികൾ ഇപ്പോഴും ഉള്ളതിനാൽ ഭൂമിയിൽ ഇപ്പോഴും ഹിമയുഗമാണെന്ന് പറയാം. എന്നാൽ വടക്കേ അമേരിക്ക യുറേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ തണുത്തുറഞ്ഞ ഹിമപാളികൾ ഉണ്ടായിരുന്ന കാലഘട്ടത്തെയാണ്‌ ഹിമയുഗം എന്നതു കൊണ്ട് സാമാന്യമായി ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ ഏറ്റവും ഒടുവിലത്തെ ഹിമയുഗം ഏകദേശം 11,000 വർഷം മുൻപ് അവസാനിച്ചു. ഹോമോസാപിയൻസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്നത്തെ മനുഷ്യർ സാമൂഹ്യ ജീവിതം ആരംഭിച്ചിട്ട് വെറും 50,000 വർഷം മാത്രമേ ആയിട്ടുള്ളൂ, അതായത് 39,000  വർഷം  മുൻപ്  ഉണ്ടായ ഹിമയുഗത്തിനെയാണ് പ്രളയം എന്ന് വിളിച്ചതെങ്കിൽ അന്ന് കപ്പൽ പോയിട്ട് ഒരു കപ്പ് പോലും ഉണ്ടാക്കാൻ മനുഷ്യൻ പര്യാപ്‌തനായിരുന്നില്ല.
നമ്മൾക്ക് അറിയാവുന്ന മത ഗ്രൻഥങ്ങൾക്ക് വെറും 5000  വർഷം മുൻപ് നടന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു ചിത്രം നൽകാൻ സാധിക്കില്ല,  അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഈ പറയുന്ന പ്രളയം അന്നുണ്ടായിരുന്ന മനുഷ്യ ഗോത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നാഗരിതക്ക് ഉണ്ടാക്കിയ നഷ്ടം മാത്രമാണ്.
അത് ദൈവം ഉണ്ടാക്കിയതായാലും പ്രകൃതി ഉണ്ടാക്കിയത് ആയാലും കഥകൾക്ക് ചരിത്രത്തിന്റെയോ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ പിന്തുണ കുറവാണ്....

കേരളത്തിലെ പ്രാചീന വിശ്വാസങ്ങൾ

കേരളം പരശുരാമൻ മഴു എറിഞ്ഞു സൃഷ്ടിച്ചു എന്ന് നമ്മൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അത് ബ്രാഹ്മണർ കേരളത്തെ തങ്ങൾക്ക് ദാനമായി പരശുരാമൻ തന്നതാണ് എന്ന് വരുത്തി തീർക്കുന്നതിനും ബ്രഹ്മണ്യ ആധിപത്യത്തെ മറ്റു ജന വിഭാഗങ്ങൾ പൂർണമായും അംഗീകരിക്കുന്നതിനും ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു കഥ മാത്രമാണ്. ഇന്ന് കാണുന്ന കേരളത്തിന്റെ പലഭാഗങ്ങളും കടലിറങ്ങി കരയായതാണ് എന്ന വസ്തുതയും ഇതിനു ശക്തി പകർന്നു.ചേര രാജാവ് ആയിരുന്ന കടൽ പിറകോട്ട് ഓട്ടിയ ചേരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചേരൻ ചെങ്കുട്ടവന്റെ കഥയിൽ നിന്നു വന്നതാണ് ഈ കടലിനെ കര ആക്കി മാറ്റിയ ചരിത്രം. ആ കാലത്ത് കടൽ പിന്നോട്ട് ഇറങ്ങി ഉണ്ടായ ഭാഗം ആണു ഇപ്പോഴത്തെ കുട്ടനാട്.  ചരിത്ര പരമായി ഈ പരശുരാമന്റെ കഥക്ക് യാതൊരു അടിസ്ഥാനവും ഇല്ല, പരശു രാമനും മുൻപ്‌ ഇവിടെ കേരളവും ഉണ്ട് അതിനു  മഹത്തായ ഒരു ചരിത്രവും. കുടിയേറി വന്ന ചരിത്രം ഇല്ലാത്ത ബ്രാഹ്മണർ അവർക്കായി എഴുതിയ ചരിത്രം അല്ല കേരള ചരിത്രം.


ആദിമ മതങ്ങൾ ദൈവങ്ങൾ

             നമ്മുടെ നാടായ കേരളത്തിൽ ആദിമ മനുഷ്യന്റെ  കുടിയേറ്റം എന്ന് തുടങ്ങി എന്നതിന് വ്യക്തമായ തെളിവ് ലഭ്യമല്ലെങ്കിലും,ക്രിസ്തു വർഷത്തിനും 10000 മുതൽ 30000 വർഷങ്ങൾക്ക് ഇടയിലുള്ള മീസോലിത്തിക് കാലഘട്ടത്തിൽ ഇവിടെ വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് തെളിയിക്കുന്ന പല തെളിവുകളും മലപ്പുറം, പാലക്കാട്, കൊല്ലം, തിരുവനന്തപുരം എന്നിവടങ്ങളിൽ നിന്നും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാലക്കാടുള്ള കാഞ്ഞിര പുഴ എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും ലഭിച്ച ആദിശിലാ യുഗത്തിന്റെ കാലപ്പഴക്കം ക്രിസ്തുവിനും മുൻപ് 50000 വർഷമാണ് കണക്കാക്കിയിരിക്കുന്നത്. ആഫ്രിക്കയിലെ എത്യോപ്യയിൽ നിന്നും  മറ്റു ദേശങ്ങളിലേക്ക് കുടിയേറിയ ആദിമ മനുഷ്യരിലെ ആദ്യത്തെ കൂട്ടം അറേബ്യൻ പെനിസുല ചുറ്റി വന്നു കയറിയത് ഇന്നത്തെ വടക്കേ ഇന്ത്യ ആണെന്ന് ചരിത്രം പറയുന്നു. ആദിമ മനുഷ്യരായ നീഗ്രോയ്ഡ് വർഗ്ഗത്തിൽ പെടുന്ന ഒരുപാട് ഗോത്ര വർഗ്ഗങ്ങൾ ഇന്നും വലിയ മാറ്റങ്ങളോ പരിണാമമോ വരാതെ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. കേരളത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ ആദിവാസികളും ഇത്തരത്തിൽ പെട്ടവരാണ്
                       
                         പ്രാചീന ഗോത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും  മതങ്ങളെക്കുറിച്ചും വ്യക്തമായ ധാരണ കിട്ടുന്ന തരത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട തെളിവുകൾ ഒന്നും ലഭ്യമല്ല, സംഘ കാലത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട സാഹിത്യ കൃതികളിലാണ് പല തരത്തിലുള്ള ഭൂവിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന വ്യത്യസ്ഥ ജാതിക്കാരായ മനുഷ്യരെക്കുറിച്ചും കൃത്യവും വ്യക്തവുമായ വിവരണങ്ങൾ ഉള്ളത്. പല ദൈവങ്ങളും പല തരം ആചാര അനുഷ്ടാനങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്ന ആ കാലത്ത് മതം എന്ന വ്യക്തമായ ഒരു സംവിധാനം നിലവിലുണ്ടായിരുന്നില്ല. ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും ആരാധന ക്രമം ആചാരങ്ങൾ മുതലായ  വലിയ ചിട്ടവട്ടങ്ങൾ ഇല്ലാതിരുന്ന ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു തിണയ്ക്ക് ഒരു  ദൈവം എന്നതായിരുന്നു കണക്ക്.

മുരുകൻ
                       കുറിഞ്ചി തിണൈ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന മലകളും കാടും നിരഞ്ഞ ഭാഗത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന നായാടിയും വന വിഭവങ്ങൾ ശേഖരിച്ചും ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രമുഖ  വിഭാഗങ്ങളുടെ ദൈവം ആയിരുന്നു സെയ്യോൻ അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യോൻ. വെസ്റ്റേൺ ഗട്ടിൽ വരുന്ന മലകൾ നിറഞ്ഞ പ്രദേശങ്ങളിൽ മലകളുടെ ദേവനാണു സെയ്യോൻ, പ്രശസ്ഥ മുരുക ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന  പളനി മല  സെയ്യോന്റെ ആറു മലകളിൽ ഒന്നാണു. സെയ്യോൻ ആണു പിന്നീടു മുരുകൻ ആയി മാറുന്നത്. ആഫ്രിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ മുരുഗു  എന്ന പേരിൽ ഇന്നും ഒരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നുണ്ട്, ഇരുവർക്കും പൊതുവായ  പൂർവികർ  ഉള്ളതിനാലാവാം ഇത്തരത്തിൽ ഒരു സംബന്ധം വന്നത് എന്ന് ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. കുറവ ജാതിയിൽ പെട്ടവർ ആയിരുന്നു കുറിഞ്ചി തിണൈ വാസികൾ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ചേര രാജവംശം കുറവ വംശത്തിൽ പെട്ടവർ ആയിരുന്നു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. കുറവർ എന്ന പേരിലുള്ള ആദിവാസികൾ ഇപ്പോഴും കേരളത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. സെയ്യോനു വലിയ കോവിലുകൾ കെട്ടപ്പെട്ടത് ഇന്നത്തെ തമിഴ് നാട്ടിലാണു കാലാന്തരത്തിൽ സെയ്യോൻ തമിഴ് കടവുൾ ആയി മാറി. കുറിച്ചി എന്നുകൂടി അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ ഭൂവിഭാഗത്ത് ജീവിച്ചിരുന്നവരാണ് പിന്നീട് കുറിച്യർ എന്നറിയപ്പെട്ടത് എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

കൊറ്റവൈ 

                പാലൈ തിണൈ എന്നറിയപ്പെട്ട ഭൂവിഭാഗത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ജനങ്ങൾ മറവൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. കടുത്ത ചൂടും മഴയുടെ കുറവും ഉള്ള ഈ ഭാഗത്ത് ജീവിച്ചിരുന്നവർ  വളരെയേറെ ക്രൗര്യതയും മാംസ ഭക്ഷണ പ്രിയരും, കൊള്ള, അമിതമായ മദ്യ ഉപയോഗം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്ന പ്രത്യേക ജനവിഭാഗം ആയിരുന്നു. ഇവരുടെ ദൈവമായിരുന്നു കൊറ്റവൈ. ഈ തിണകളിൽ മറ്റു ആളുകൾ ജീവിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിലും വ്യാപാരികൾ യാത്ര ചെയ്തിരുന്ന പാതകൾ ഈ തിണകളിൽ കൂടിയായിരുന്നു. മറ്റു തിണകളെ കൊള്ളയടിച്ചു ജീവിച്ചിരുന്ന ഈ ആളുകളുടെ ദൈവം ഇവരെ കൊള്ളയിൽ സഹായിച്ചിരുന്നു.  കാളി ഇതിന്റെ കുറച്ചു കൂടി പരിഷ്കൃതമായ പതിപ്പാണ്. ഇന്നും കൊള്ള കുലതൊഴിൽ ആയി തുടരുന്ന ജനങ്ങളുടെ കുലദേവത കാളിയാണ്.  കൊടുങ്ങല്ലൂരിലെ ആദ്യ പ്രതിഷ്ഠ കൊറ്റവൈ ആയിരുന്നു.

മായോൻ

               മുല്ലൈ തിറൈ  എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന തുറസ്സായ ഭൂവിഭാഗത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഇടയന്മാരായിരുന്ന ജനങ്ങളുടെ ദൈവമായിരുന്നു മായോൻ. മുല്ലൈ എന്നാൽ പുല്ലു നിറഞ്ഞ ചെറിയ കാട് എന്നാണു തമിഴിൽ. ഓടകുഴൽ ഊതി നടക്കുന്ന മായോൻ  ആര്യവത്കരണത്തോടെ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ആയി മാറി. ആദ്യ കാല തമിഴ് രാജവംഷങ്ങൾ പെരുമാൾ എന്നു വിളിച്ചിരുന്ന ദൈവം ഈ മായോൻ തന്നെ ആയിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണ മതത്തിന്റെ സ്വാധീന ഫലമായി പെരുമാൾ മഹാവിഷ്ണു ആയിമാറി. തിരുമല തിരുപതി ഇത് പോലെ മഹാവിഷ്ണു ആയി മാറിയ പെരുമാൾ ആണ്.

വേന്തൻ

             മരുധം തിണൈ എന്നറിയപ്പെട്ട വയലും അതിനോട് ചേർന്നു കിടക്കുന്ന ഏറ്റവും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ കൃഷി ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ദേഹവരും വെള്ളാളരും ഉൾപ്പെടുന്ന ആളുകളുടെ കുല ദൈവമായിരുന്നു വേന്തൻ. ആതിമ രാജാക്കന്മാർ ഉയർന്നു വന്നത് ഈ തിണൈയിൽ നിന്നാണ്. കൊല്ലന്മാർ, സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാർ, കൃഷിക്കാർ, ശിൽപ്പികൾ എന്നിങ്ങനെ എല്ലാത്തരം തൊഴിലുകളും ചെയ്യുന്ന ആളുകളും ഈ തിണൈയിലാണു ഉണ്ടായിരുന്നത്. കാലാന്തരത്തിൽ വേന്തൻ ഇന്ദ്രനായി പരിണമിച്ചു. മഴയുടെ ദേവൻ ആയ വേദിക് ദൈവം ഇന്ദ്രൻ അതേ മഴയുടെ ദേവൻ ആയ ദ്രാവിഡ ദൈവം  വെന്തനുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചു.

വരുണൻ 

                നെയ്താൽ തിണൈ എന്നരിയപ്പെട്ട കടലിനോടു ചേർന്ന് ജീവിച്ചിരുന്ന പരവതർ  എന്നറിയപ്പെടുന്ന സാമ്പത്തികമായി മുന്നിട്ടു നിന്ന ജന വിഭാഗത്തിന്റെ ദൈവമായിരുന്നു ജലദേവൻ ഇത് പിന്നീട് വരുണൻ ആയി മാറി. ഇവരിൽ പെട്ടവർ മിക്കവരും മീൻ പിടിച്ചു ജീവിച്ചിരുന്നവർ ആയിരുന്നുവെങ്കിലും കടൽ വഴി വ്യാപാരം കൂടിയതോടെ കടൽ വണിക്കുകൾ എന്ന ആളുകൾ ആയി മാറുകയും വളരെയധികം സാമ്പത്തിക നേട്ടം ഉണ്ടാക്കിയവർ ആയി മാറുകയും ചെയ്തു.

ദൈവങ്ങളിൽ നിന്നും മതത്തിലേക്ക് 

              ഗോത്ര ദൈവങ്ങൾ പലതും ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും ഇവയൊന്നും പൊതുവായി ഒരു മതം എന്ന രീതിയിൽ വന്നിരുന്നില്ല. പല ജാതിയിൽ പെട്ടിരുന്ന മനുഷ്യമനുഷ്യർ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും മതം എന്ന രീതിയിൽ ഈ ദൈവങ്ങൾ ഒരു കുടക്കീഴിൽ വന്നിരുന്നില്ല, ആരാധന മനുഷ്യ സാമൂഹിക വളർച്ചക്കനുസരിച്ച് വിപുലമാകുകയും ഓരോ ജാതിയും അവരവരുടെ ദൈവങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള  ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമിക്കുകയും ചെയ്തു. ചെറിയ ചെറിയ നാട്ടു രാജ്യങ്ങളുടെ വളർച്ചയോടു കൂടി അവരുടെ ദൈവങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തരാവുകയും വലിയ വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ അവർക്ക് വേണ്ടി പണി കഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മുരുകൻ, കാളി എന്നീ ദൈവങ്ങൾക്ക് ആണ് ഇതിൽ ഏറ്റവും അധികം വളർച്ചയുണ്ടായത്. ഓരോ ജാതിയും ഓരോ മതം എന്ന നിലയിൽ നിന്നും മതം എന്ന രീതിയിലേക്ക് വന്നത് ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റത്തോടെയാണ്.

ബുദ്ധ  മതം 

                  ക്രിസ്തുവിനു മുൻപ് ആറാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ആണ് കേരളത്തിലേക്ക് ബുദ്ധമതം വന്നു ചേർന്നത്, അശോക ചക്രവർത്തി ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്കും ശ്രീലങ്കയിലേക്കും ബുദ്ധ മത പ്രചാരണത്തിനായി ബുദ്ധ ഭിക്ഷുക്കളെ അയച്ചിരുന്നു. ദ്രാവിഡ ഗോത്ര ദൈവങ്ങളിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ചേര രാജാക്കന്മാർ ആണ് ബുദ്ധ മതത്തിനും അതിന്റെ പ്രചാരകർക്കും ആദ്യമായി അർഹമായ സ്ഥാനം നൽകിയത്, ആയുർവേദം, കൃഷി, കിണർ കുഴിക്കൽ, ആശുപത്രികൾ, കളരി എന്നിവയൊക്കെ ബുദ്ധ മതത്തിന്റെ സംഭാവനകളാണ്. മൃഗ ബലി, ദുർ മന്ത്രവാദം തുടങ്ങിയ ദുരാചാരങ്ങളെ തടയുകയും ധാരാളം പള്ളികൾ (ബുദ്ധ വിഹാരം ) ഇവർ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ സാമൂഹ്യ പരിവർത്തനം എന്ന് വേണമെങ്കിൽ ഇതിനെ വിളിക്കാം.കിളിരൂർ, കുട്ടംപേരൂർ, കൊടുങ്ങല്ലൂർ, ശബരിമല, അർത്തുങ്കൽ ഇരിങ്ങാലക്കുടതുടങ്ങി അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഒരു കാലത്ത് ബൗദ്ധ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആയിരുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മണ്യ മതങ്ങളുടെ വരവോടു കൂടി ബുദ്ധമതത്തിനു സമൂഹത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന സ്വാധീനം കുറയുകയും ബുദ്ധ വിഹാരങ്ങൾ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആയി മാറുകയുംചെയ്തു. ബ്രാഹ്മണ്യ മേൽകോയ്മയെ അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറാകാതിരുന്ന ബുദ്ധ മത വിശ്വാസികൾ ചാതുർ വർണ്യത്തിനും പുറത്തുള്ള അധസ്ഥിതരായും പരിണമിച്ചു. മലയാള ഭാഷ തമിഴും സംസ്കൃതവും ചേർന്നാണു ഉണ്ടായത് എന്നു നമ്മൾ പഠിക്കുന്നുണ്ട് എങ്കിലും മലയാളത്തിലെ പല വാക്കുകളും ബുദ്ധരുടെ ഭാഷയായ പാലിയിൽ നിന്നും ഉണ്ടായത് ആണു.

ജൈന മതം 

                 ക്രി.മു മൂന്നാം നോറ്റാണ്ടോടു കൂടിയാണ് കേരളത്തിൽ ജൈന മതം എത്തിച്ചേർന്നത്, ധ്യാനത്തിന് പറ്റിയ സ്ഥലങ്ങൾ തേടിയെത്തിയ ജൈന സന്യാസിമാർ കേരളത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും എത്തിച്ചേർന്നു. ചിലപ്പതികാരം എഴുതിയ ഇളങ്കോഅടിയുടെ കാലത്ത് ജൈന മതം കേരളത്തിൽ അതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ  എത്തിയിരുന്നു. ക്രി.മു എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടു കൂടി ശൈവ വൈഷ്ണവ മതങ്ങളുടെ ആഭിർഭാവത്തോടു കൂടി ജൈന മതത്തിന്റെ ക്ഷയം ആരംഭിക്കുകയും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടോടു കൂടി ജൈന മതം നാമാവശേഷം ആവുകയും ചെയ്തു.

മത പരിണാമം ബ്രാഹ്മണരുടെ വരവോടു കൂടി.

                  ചേര രാജാക്കന്മാർ ബുദ്ധ മത അനുയായികൾ ആയിരുന്നു, ഇന്ന് കേരളത്തിലെ ബ്രാഹ്മണർ നമ്പൂതിരി എന്നാണല്ലോ അറിയപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ ചേര രാജാവിന്റെ രാജ സഭയിലെ ഉപദേശക സ്ഥാനത്തുള്ള ബുദ്ധ മതാനുയായികൾക്ക് ആണ് നമ്പൂതിരി എന്ന പേരുണ്ടായിരുന്നത്. ബ്രാഹ്മണരുടെ  സ്വാധീനം സമൂഹത്തിൽ കൂടി  വരുകയും നമ്പൂതിരി സ്ഥാനം ബ്രാഹ്മണർ ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സമൂഹത്തെ ചാതുർ വർണ്യം അനുസരിച്ചു തിരിക്കുകയും ബ്രാഹ്മണർക്ക് ശേഷം വരുന്ന ക്ഷത്രിയ പദവി അന്നത്തെ രാജ പരമ്പരകൾക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു. ബ്രഹ്മണ്യത്തെ അംഗീകരിച്ച നായർ മുതലായ ജാതികൾക്ക് വൈശ്യ ശൂദ്ര പദവികൾ നൽകുകയും ബ്രഹ്മണ്യത്തെയും ആര്യ ദൈവങ്ങളെയും അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത ഈഴവർ മുതലായ ജാതികളെ ചാതുർ വർണ്യത്തിനും പുറത്തുള്ള അധഃസ്ഥിത വർഗമായി തരം താഴ്ത്തുകയും ചെയ്തു.

              ആര്യമതതിൽ ജപം ഹോമം എന്നിവയ്ക്കാണു പ്രാമുഖ്യം എങ്കിലും  ദ്രാവിഡ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമായി കേരളത്തിലെ ആരാധനാ രീതികളിൽ താന്ത്രിക സ്വാധീനം കൂടി വരികയും അരാധന രണ്ടും കലർന്ന ഒരു പ്രത്യേക രൂപം ആവുകയും ചെയ്തു. ദ്രാവിഡ ഗോത്ര മതത്തിൽ പെട്ട പല ദൈവങ്ങളും  ബ്രാഹ്മണ  മതത്തിൽ ചേർക്കപ്പെട്ടു, ജാതിയിൽ താഴെ തട്ടിലുള്ളവരായി മാറിയ പുരാതന ഗോത്ര ജനങ്ങളുടെ ദൈവങ്ങളെ താഴേ തട്ടിലുള്ള അവർ മാത്രം ആരാധിക്കുകയും ആര്യ ബ്രാഹ്മണരുടെ ദൈവങ്ങൾ ആയ വിഷ്ണു, കൃഷ്ണൻ ദ്രാവിഡ ബ്രാഹ്മണരുടെ ദൈവമായ ശിവൻ എന്നിവരുടെ ധാരാളം ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ദൈവങ്ങളുടെ പരിണാമം 

കൊറ്റവൈ, കൊറവൈ

കൊറ്റവൈ കോയിൽ
മഹാബലിപുരം

കൊറ്റവൈ  എന്നത് വളരെ ദൗദ്രതയാർന്ന ദൈവമായിരുന്നു. ബലി മുതലായ പൂജകൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നത് കൊറ്റവൈക്ക് മുന്നിലായിരുന്നു. യുദ്ധതിനു പോകുന്ന പടയാളികൾ പൂജിക്കുന്ന ദൈവമായ കൊറ്റവൈ ബ്രാഹ്മണ വത്കരണത്തോടെ കാളി ആയി മാറി.

കൊറ്റവൈ കാളി അല്ലെങ്കിൽ പടകാളി ആയി മാറുന്നത് യുദ്ധത്തിൽ ദാരികാസുര നിഗ്രഹത്തിനു പുറപ്പെടുന്ന പുരാണ കഥയിൽ നിന്നാണ്.  ഇതോട് കൂടി യുദ്ധ ദേവതയായി മാറിയ കാളിയെ യോദ്ധാക്കൾ ആരാധിക്കുന്ന രീതി നിലവിൽ വന്നു. യുദ്ധത്തിനു പോകുന്നതിനു മുൻപ് മൃഗബലിയും പൂജകളും പതിവായി മാറി. കേരളത്തിൽ പഴശ്ശി രാജാവിന്റെ പരമ്പരയിൽ വരുന്നവർ യുദ്ധത്തിനു പോകുന്നതിനു മുൻപ് പടകാളിയെ പൂജിക്കുന്ന പതിവുണ്ടായിരുന്നു എന്നു ചരിത്രത്തിൽ പറയുന്നു. ശ്രീ പോർക്കലി എന്ന പേരിൽ വടക്കൻ പാട്ടുകളിൽ പരാമർശിക്കുന്നതും കൊറ്റവയെ തന്നെയാണ്.

ചാത്തൻ, കുട്ടി ചാത്തൻ 

കരുമാടി കുട്ടൻ
ആലപ്പുഴ

ചാത്തന്മാരുടെ ആര്യ വത്ക്കരിച്ച രൂപമാണ് ശാസ്താവ്, ശാസ്താവ് ആരാണ് എന്നതിന് ഇന്നും ആരും കൃത്യമായ ഒരു ഉത്തരം കിട്ടിയിട്ടില്ല. തരം താഴ്ത്തപ്പെട്ട ശ്രീ ബുദ്ധൻ ആണ് ശാസ്താവ് എന്നതാണ് ഇതിൽ ബലമുള്ള ഒരു വാദം. ബ്രാഹ്മണ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാതിരുന്ന ജാതികളെ ചാതുർവർണ്യത്തിനു പുറത്താക്കി അഥസ്തിതരാക്കി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. ബുദ്ധ മതത്തിൽ പെട്ടവർ ആയിരുന്നു ഇവരിൽ കൂടുതലും. ശ്രീ ധർമ്മ ശാസ്താവ് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ബുദ്ധൻ ആണു കാലാന്തരത്തിൽ ചാത്തൻ എന്ന പേരിൽ അധസ്ഥിതരുടെ ദൈവം ആയി മാറിയത്.  ശാസ്താ എന്ന വാക്കിന്റെ ഗ്രാമീണ മലയാള വാക്കാണു ചാത്തൻ. ശങ്കരാചാര്യരുടെ വരവോടെയാണു ജൈന ബുദ്ധ മതങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ തകർന്നു പോയ ബ്രാഹ്മണ മതം വീണ്ടും ഉയർത്തെണീക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണ മതം വിശാലമായ ഷഠ്മതം ആയി മാറുകയും ശൈവ വൈഷ്ണവ സങ്കലനത്തിലൂടെയാണു ശാസ്താവ് ഉണ്ടായത് എന്നു പുരാണങ്ങൾ എഴുതി ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. കേരളത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ബുദ്ധ മതങ്ങൾ അതോടെ ശാസ്താ എന്ന ബ്രാഹ്മണ മത ദേവന്റേത് ആയി മാറുകയും ചെയ്തു.

മുരുകൻ

മുരുകൻ

തോൽക്കാപ്പിയത്തിലും മറ്റും സെയ്യവൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ട മുരുകൻ കാലാന്തരത്തിൽ തമിഴ് ദൈവമായി മാറുകയും, ബ്രാഹ്മണ സ്വാധീന ഫലമായി  ശിവ പുത്രനായ സുബ്രഹ്മണ്യൻ അല്ലെങ്കിൽ കാർത്തികേയൻ ആയി മാറുകയും ചെയ്തു.

വെന്തൻ

കാലാന്തരത്തിൽ വെന്തൻ ഇന്ദ്രനായി മാറുകയും കാല ക്രമേണ വേദത്തിലെ പ്രമുഖനായ ദേവൻ ഒട്ടും വിലയില്ലാത്ത തരത്തിൽ തരം താഴ്ത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വേദങ്ങളിൽ ഇന്ദ്രനാണു പ്രമുഖ സ്ഥാനമെങ്കിലും ബ്രാഹ്മണ മതം ഹിന്ദു മതം എന്നു ഇന്നറിയപ്പെടുന്ന ഷഠ് മൂർത്തീ മതം ആയി മാറുകയും ചെയ്ത വേളയിൽ ഏറ്റവും അപ്രധാന്യ മൂർത്തി ആയി ഇന്ദ്രൻ മാറി. ശൈവ വിഷ്ണു  മതങ്ങളുടെ സ്വാധീന ഫലമായി രാജാക്കന്മാർ വിഷ്ണു അല്ലെങ്കിൽ ശിവൻ എന്നീ ദൈവങ്ങളുടെ ആരാധകർ ആയി മാറിയതോടെ ഇന്ദ്രൻ പൂർണ്ണമായും തിരസ്കരിക്കപ്പെട്ടു.

അയ്യൻ അയ്യനാർ അയ്യപ്പൻ 

അയ്യപ്പൻ

അയ്യനും അയ്യനാരും, അയ്യനാർക്ക് കേരളത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ഇല്ലെങ്കിലും അയ്യപ്പൻ കേരളത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ഉള്ള ദൈവമാണ്. കാവൽ ദൈവങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദൈവങ്ങൾ ശാസ്താവിന്റെ അംശാവതാരം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രാഹ്മണ മതം ഷഠ്മതം എന്ന രൂപത്തിൽ ആയത് ശങ്കരാചാര്യരുടെ കാലത്താണ്, ശൈവം വൈഷ്ണവം, ശാക്തേയം എന്നിവയെ കൂട്ടിക്കലർത്തി ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, ശാസ്താവ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ദൈവങ്ങളെ കൂടി കൊണ്ടുവരികയും ബ്രാഹ്മ്മണ മതം ഷഠ്മതം ആയി മാറുകയും ചെയ്തു. ഇതിൽ ശൈവ വിഷ്ണു മതങ്ങളുടെ സങ്കലനം ആണു ശാസ്താമതം. ചാത്തൻ, കുട്ടിച്ചാത്തൻ, വിസ്ണുമായ, വേട്ടക്കൊരുമകൻ എന്നിങ്ങനെ ശാസ്താ സങ്കല്പം ഉള്ള ഒരുപാട് വേറെയും ഉണ്ട്.

പൂജ്യം അഥവാ ആരംഭം...ദൈവവും മനുഷ്യനും

ആവശ്യത്തിനും അനാവശ്യത്തിനും മതവും ദൈവവും സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ മേഘലയിലേക്കും കടന്നു വരുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മതത്തിനെക്കുറിച്ചും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള ചില പൊളിച്ചെഴുതലുകൾ ഉണ്ടാവേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. നിരീശ്വര വാദം എന്ന തലത്തിലേക്ക് കടക്കാതെ തന്നെ നമുക്ക് നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ ചില വ്യത്യാസം വരുത്തുക വഴി നമുക്ക് കുറെ കൂടി നന്മ നിറഞ്ഞ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പിറവിക്ക് കാരണമായി തീരാം. ഇന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന പല മതങ്ങളും ദൈവങ്ങളും മനുഷ്യ സൃഷ്‌ടി തന്നെയാണ് അത്  അംഗീകരിക്കാതെ തങ്ങളുടെ മതം ആണ് മഹത്തരം എന്ന കടും പിടുത്തത്തിലൂടെ നമ്മൾ നമ്മൾക്ക്  ചുറ്റും ഒരു മതിൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും വിശാലമായ ഈ ലോകത്ത് നിന്നും ഓടിയൊളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മതം എല്ലാം മനുഷ്യന്റെ നന്മക്കായി മാത്രം രൂപം കൊണ്ടതാണ്,തനിക്കൊപ്പം സമൂഹവും മറ്റു സഹ ജീവികളും സന്തോഷത്തോടെയും സമാധാനത്തോടെയും നിലനിൽക്കണം എന്ന ചില മനുഷ്യരുടെ ചിന്തയിൽ ഉടലെടുത്ത ഓരോ മതവും കാലാന്തരത്തിൽ ചിലരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അനുസരിച്ച് തിരുത്തി എഴുതപ്പെടുകയും ആശയങ്ങൾ വളച്ചൊടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തതോടു കൂടി മതവും ദൈവങ്ങളും മനുഷ്യരെ കൊന്നൊടുക്കുവാൻ തുടങ്ങി, അതിന്നും നിർബാധം തുടരുന്നു. അന്ധമായ വിശ്വാസവും വികലമായ ചിന്തകളും മതത്തിന്റെ വേലികെട്ടുകളിൽ നിന്നും പുറത്തു വന്നവരെയും  മാറി ചിന്തിക്കുന്നവരെ കൂടി ഇല്ലായ്മ ചെയ്യുന്ന തരത്തിൽ അധഃപതിച്ചിരിക്കുന്നു ...
എന്റെ വായനയിൽ കണ്ടെത്തിയ ചില കാര്യങ്ങളും എന്റെ യുക്തിയും  ബുദ്ധിയും  ഇത് പോലെ ആയി കൂടെ എന്ന് എന്നോട് ചോദിച്ച കാര്യങ്ങളും ചേർത്തുള്ള ഒരു എഴുത്തതാണിത്. അറിവും ശാസ്ത്രവും വളരുന്നതിനനുസരിച്ച് ഇനിയും ഒരുപാട് തിരുത്തലുകളും കൂട്ടി ചേർക്കലുകളും ഇനിയും വന്നു ചേരാം. ഇത് എന്റെ പരിമിതമായ അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എഴുന്നത് മാത്രമാണ്. താല്പര്യം ഉള്ളവർക്ക് കൂടെ ചേരാം നല്ലൊരു നാളേക്കായി...
നല്ലൊരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാനായി...

ഞാൻ ആണ് ദൈവം എന്ന കണ്ടെത്തലിലേക്ക് ഉള്ള യാത്രയിലെ ആദ്യത്തെ ചില ചുവടുകൾ...


ദൈവവും മനുഷ്യനും 

                       ഇന്ന് നമ്മൾക്ക് അറിയാവുന്ന മനുഷ്യന്റെ പിറവിയും അവന്റെ വംശ പരമ്പരയുടെ യാത്രയും ആരംഭിക്കുന്നത് ആഫ്രിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ  എ ത്യോപ്യയിലെ  ഒരു ഗുഹാമുഖത്ത് നിന്നാണ്, മനുഷ്യനെ ദൈവം മണ്ണ് കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയോ കല്ല് കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം കണ്ടു പിടിക്കാനുള്ള അവസരം നിങ്ങളുടെ യുക്തിക്ക് വിടുന്നു. ലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷം മുൻപ് തുടങ്ങിയ ആ യാത്ര ഇന്നും തുടരുന്നു, സയൻസിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് തങ്ങളുടെ ജനിറ്റിക്കൽ മാപ്പ് കണ്ടു പിടിക്കാനുള്ള അവസരം ഇന്നുണ്ട്. തങ്ങളുടെ പൂർവ പിതാമഹന്മാർ എവിടെ നിന്ന് വന്നു എന്ന് വ്യക്തമായ ചിത്രം ഇതിലൂടെ ലഭിക്കും.

           വേട്ടയാടി ഉപജീവനം കഴിച്ചിരുന്ന മനുഷ്യരാണ് യാത്ര ആരംഭിച്ചത് എങ്കിൽ കൃഷിയും മൃഗങ്ങളെ ഇണക്കി വളർത്തലും ആരംഭിച്ചതോടു കൂടി യാത്രകൾ പലരും അവസാനിപ്പിക്കുകയും മറ്റു ചിലർ വീണ്ടും പുതിയ മേച്ചിൽ പുറങ്ങൾ തേടി വീണ്ടും യാത്ര തുടരുകയും ചെയ്തു. അവിടെ നിന്നും മനുഷ്യന്റെ ഗോത്ര പരമ്പര ആരംഭിക്കുകയായി.
കാടിനോടും  വന്യ മൃഗങ്ങളോടും പ്രകൃതി ശക്തികളോടും എതിർത്ത് പോരാടുന്നുന്നതിനിടയിൽ തനിക്ക് പോരാടി ജയിക്കാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ ആവാത്ത ശക്തികളെ തനിക്ക് അനുകൂലമാക്കി മാറ്റുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ് ആദ്യമായി പ്രാർത്ഥനയും ആരാധനയും മനുഷ്യർ ആരംഭിക്കുന്നത്. അഗ്നി കാറ്റ് മിന്നൽ കടൽ സൂര്യൻ ചന്ദ്രൻ നാഗങ്ങൾ എന്നിവർ ആരാധനാ മൂർത്തികൾ ആയി.
               കൂടുതൽ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ഹിന്ദു മതത്തിൽ ഇന്നും ഈ രീതി തുടർന്ന് പോരുന്നു, ഗംഗ നദി മുറിച്ചു കടക്കുന്നതിനു അവിടുള്ള തദ്ദേശീയരെ തോൽപ്പിക്കുന്നതിനായി  ഇന്ദ്രനോടും മറ്റും അപേക്ഷിക്കുന്ന സ്തോത്രങ്ങൾ ആണ് ഋഗ്വേദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഉള്ളത്, പ്രകൃതി ശക്തികളെ തങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമാക്കി മാറ്റുന്നതിനാണ് ഇത്തരം പ്രാർത്ഥനകളും യജ്ഞങ്ങളും അനുഷ്ടിച്ചിരുന്നത് എന്ന് ഇതിലൂടെ വ്യക്തമാണ്.


                  പല ഗോത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള മത്സത്തിന്റെ ഫലമായി ഗോത്ര ദൈവം എന്ന ആശയം ഉടലെടുക്കുകയും ഇത്  പല മതങ്ങൾ ആയി മാറുകയും ചെയ്തു, ദൈവങ്ങൾക്ക് രൂപം കൽപ്പിക്കുകയും പ്രതിമകൾ നിർമിച്ച് ആരാധനാലയങ്ങളും ആരാധന ക്രമവും ബലി പോലുള്ള ദേവ പ്രീതിക്കായി നടത്തുന്ന ചടങ്ങുകളും ആരംഭിച്ചു. കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതമായ സമൂഹത്തിൽ ബൗദ്ദിക വളർച്ച  വന്ന ജനങ്ങൾ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുകയും തങ്ങളുടെ ജനനത്തിനു ആധാരം എന്തെന്നും ജനനം മരണം എന്നിവയെ നിർവചിക്കാനും  ശ്രമിക്കുകയും വ്യക്തവും ഉറപ്പുള്ളതുമായ ഉത്തരത്തിൽ എത്തി ചേരാതിരിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ പരിഷ്‌കൃതമായ ദൈവങ്ങളും മതവും മത ഗ്രന്‌ഥങ്ങളും മത നിയമങ്ങളും ആഭിർവവിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിയും മരണവും മരണാന്തര ജീവിതവും എല്ലാം ദൈവത്തിന്റെ നിയത്രണത്തിലേക്ക് മാറി. മനുഷ്യന്റെ പാരിണാമത്തിനും ബൗദ്ദിക വളർച്ചക്കും അനുസരിച്ച് മതങ്ങളും ദൈവങ്ങളും പുതുക്കപ്പെട്ടു പുതിയ ദൈവങ്ങൾ പുതിയ മതങ്ങൾ ഒരു പരിധി വരെ സമൂഹത്തിന്റെ ശരികളും തെറ്റുകളും നിർവചിച്ചു മനുഷ്യനെ ഭയപ്പെടുത്തി നേർവഴിക്ക് നടത്തുക എന്ന കടമ   മതം  ഏറ്റെടുത്തു.
ആരാധനയും ദൈവവും സമൂഹത്തിന്റെ നില നിൽപ്പിന്റെ തന്നെ ഭാഗമായതോടു കൂടി പുരോഹിത വർഗം ഉടലെടുത്തു, അവർ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതി പുരുഷൻ ആയി മാറി. സമൂഹത്തിൽ   അവരുടെ സ്ഥാനം വളരെ ഉയരെയാവുകയും അവർ സ്വയം ജാതി വ്യവസ്ഥക്ക് തുടക്കംകുറിക്കുകയും ചെയ്തു,  അല്ലെങ്കിൽ ഉന്നത കുല ജാതർ എന്ന പുതിയൊരു ജനതയെ സൃഷ്ടിച്ച് മനുഷ്യരെ പല തട്ടുകളായി തിരിച്ചു.
മനുഷ്യരേക്കാൾ അധികം മാറ്റത്തിനും പരിണാമത്തിനും ദൈവം വിധേയരാകുകയും ഗോത്ര ദൈവങ്ങൾ ചില രാഷ്ടങ്ങളുടെ തന്നെ ദൈവങ്ങൾ ആയി മാറുകയും ചെയ്തതോടു കൂടി ഏത് ദൈവമാണ് ശക്തൻ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരമാ യി രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ യുദധം പതിവായി, ജയിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന്റെ ദൈവം പരമോന്നതനാവുകയും മറ്റുള്ളവ ഇല്ലാതാവുകയോ ഉപദേവതകൾ ആയി മാറുകയോ ചെയ്തു. എണ്ണമില്ലാത്ത ദൈവങ്ങൾ ജനങ്ങളെ തമ്മിൽ പലതായി തിരിക്കുന്നത് തുടർന്ന് കൊണ്ടേയിരുന്നു. ഇത്തരം ഒരവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ഏക ദൈവം എന്ന ആശയം ഉടലെടുക്കുകയും ഇന്ന് കാണുന്ന രീതിയിൽ അബ്രഹാമിക് മതങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയുംചെയ്തത്.....
തുടരും